История теологии
Шрифт:
рактерному для более позднего западного богословия, как в люте-
ранстве, так и в католицизме. Согласно его теории познания, знание
образуется через впечатления извне. Душа есть «tabula rasa»,124
способная воспринять эти впечатления и создать понятийное
знание. В акте познания душа соединяется с формой того
предмета, который она воспринимает. В познании
интеллект и предмет познания становятся едины. Формы,
составляющие сущность вещи, и формы, которые
усваивает интеллект, идентичны. По словам Фомы Аквинского,
душа есть «quod-ammodo omnia».125 Вера воспринимается
аналогичным образом. Она не столько является внутренним
просвещением, сколько знанием того же рода, как и прочее знание,
хотя она имеет иной объект. Она воспринимает не эмпирическую
истину, а истину откровения, приходящую к человеку через
авторитеты, но в конечном счете исходящую из истины Самого
Бога. Здесь идет речь о сверхъестественном знании в отличие от
естественного.
Различие между августинианским и аристотелианским направ-
лением существует также в вопросе понимания человека: в одном
случае душа считается самостоятельной сущностью, в другом —
душа и тело составляют единство. Но дуализм также играет опре-
деленную роль и в схоластике, которая во всех других отношениях
является аристотелианской по своей структуре. Далее, францис-
канская школа является волюнтаристской, тогда как аристотели-
анское направление подчеркивает интеллект; в первом воля счита-
ется первичной и суверенно господствующей над действием.
Согласно второй точке зрения, главным фактором является ин-
теллект, который, в свою очередь, влияет на волю, так что воля
122 «Доступные для разума общие понятия». — Прим. перев.
123 «В разуме нет ничего, чего раньше не было бы в чувствах». — Прим. перев.
124 «Чистая доска». — Прим. перев.
125 «Неким образом всё». — Прим. перев.
147
желает того, что интеллект воспринимает как благо. Это различие
имеет значение в борьбе между томизмом и скотизмом (см.
ниже), а также позднее между томистами и номиналистами.
РАННЯЯ ФРАНЦИСКАНСКАЯ ШКОЛА
из книги БЕНГТ ХЕГГЛУНД - ИСТОРИЯ ТЕОЛОГИИ
Начало собственно высокой схоластике положил АЛЕКСАНДР ИЗ
ГЭЛЬСА (ум. 1245, первый из францисканских преподавателей Па-
рижского университета). Его «Summa universae theologiae»126 no
форме представляет собой комментарий к «Сентенциям» Петра
Ломбардского, но в то же время является первой и самой
обширной из теологических сумм, заложивших основание для
францисканского
собранный здесь материал едва ли был основательно изучен
до сих пор. Однако в общем можно сказать, что Александр
представляет линию прежнего августинианства, идущую от
Ансельма и Гуго Сен-Викторс-кого, но в то же время он вводит
некоторые категории из метафизики Аристотеля и развивает далее
приемы диалектики.
Александр определяет богословие как род мудрости
(«sapientia»). Ее знание приобретается через непосредственное
внутреннее просвещение, отчасти данное изначально как
врожденное знание о Боге, отчасти сообщенное через
благодать. Просвещение благодати, идентичное привнесенной вере
(«fides infusa»), соединено с независимой от авторитета
уверенностью («certitudo»). Как видно, Александр придерживается
августинианской теории иллюминации: все знание, как
естественное, так и данное через откровение, предполагает
просвещение души божественным светом. Его понятие веры
является волюнтаристским: подчеркивается практический волевой
характер знания веры. Учение францисканской школы о благодати
рассматривается ниже.
БОНАВЕНТУРА (ум. 1274; современник Фомы Аквинского, и так
же, как он, — преподаватель в Париже) близок по
взглядам к своему предшественнику, Александру из Гэльса и к
августинианской традиции. Так, в учении о познании он
придерживается теории иллюминации. Он также перенимает от
Александра волюнтаристское понимание веры. Бонавентура
уделяет большое внимание характерному для всей схоластической
картины мира представлению об образцовых идеях: в разуме
Божием есть изначальные образы сотворенных вещей, которые в
большей или меньшей степени сохраняют неизгладимый отпечаток
божественной мысли,
126 «Сумма всей теологии». — Прим. перев.
148
выражением которой они являются. Вещи, наиболее отдаленно
представляющие божественное, называются «тенями» («umbrae»),
другие являются его «следами» («vestigia»), тогда как некоторые
вещи, яснее всего отражающие божественное, можно назвать «об-
разами» («imagines») божественного. К последним относится, на-
пример, душа человека. Эти рассуждения создают основу для так
называемого учения об аналогии: творение не идентично Богу, но и
не отличается от него по сущности во всем, а подобно ему
в определенном смысле: существует аналогия между творением и