Комментарий к "Ламриму". Байкальские лекции.
Шрифт:
3.1.3.2.4.
Осознавание собственной регулярной практики как процесса излечения от болезни
Этот вид осознания означает прилежание. Хотя вы и получили много наставлений, но если не применяете их в повседневной жизни, то ваша болезнь не будет излечиваться. Когда пациент не принимает прописанное врачом лекарство в нужное время, в том, что излечения не наступает, виновато не лекарство, а сам пациент. Как вы поступаете? Вы думаете, что принимать духовное лекарство вы должны в специально отведенное для этого время – в затворничестве. А в повседневной жизни вы его принимаете: продолжаете ругаться, гневаться, завидовать и т. д. Потом говорите себе: надо уйти в затворничество. И в течение пятнадцати дней днем и ночью принимаете лекарство. Поступать так – это ещё хуже, чем вовсе не принимать лекарства. Это ещё опаснее. Прилежание
Если смотреть на это с точки зрения только этой жизни, то такой подход выглядит абсурдным. Но в масштабе большого времени, в перспективе будущих жизней, это самый лучший метод для достижения счастья и избавления от страданий. Когда вы пройдете полный курс «Ламрима» и достигнете его понимания, вы будете уверены: в какой мере вы приносите жертвы во имя счастья других, в той же мере вы достигнете счастья сами. И в той мере, в какой вы избавляете других от страданий, в той же мере вы сами избавитесь от несчастий. Мой совет вам: не занимайтесь слишком многими практиками, но, прочитав одну краткую молитву, изо всех сил старайтесь помочь другим, следите за действиями тела, речи и ума, будьте счастливы, занимайтесь обычной работой. Внешне будьте обычным человеком, но внутри храните огонек духовности. Некоторые мои ученики в течение трех-четырех часов занимаются практикой. Я бы им не советовал так делать. Лучше заниматься час или полчаса, но – чистой практикой. Когда вы сможете практиковать чисто в течение часа, тогда – добро пожаловать в двухчасовую практику! А если в вашем сердце не происходит никаких изменений, что толку сидеть днем и ночью перед алтарем? Лучше уж жить обычной жизнью, не причиняя другим вреда, стараясь исполнять, как можно больше, мантру мани, читать тексты «Ламрим» и размышлять. Тогда ваш ум будет всё более наполняться радостью и умиротворением. Положительный, здоровый образ мыслей – это и есть буддийская практика.
3.1.3.2.5.
Осознание Будды в качестве достоверного (подлинного) существа, а собственного Гуру – в качестве Будды
Этот вид осознания заключается в понимании того, что Будда вначале был как мы, обычным существом, затем, получив учение и постоянно практикуя его правильным образом, полностью избавился от омрачений и стал полностью просветленным существом, Буддой. Из чувства великого сострадания он дал нам это учение о том, как освободиться от сансары. Собственного духовного наставника, который учит вас, постарайтесь воспринимать как Будду. Тогда получаемое с таким осознаванием учение будет очень эффективным.
3.1.3.2.6.
Помысел о долгом сохранении Дхармы в этом мире
Вам нужно слушать учение с осознанием того, что благодаря слушанию Дхарма долго сохраняется в мире, и что вы своим слушанием учения содействуете этому. Если первые пять видов осознавания были связаны с пользой, которую учение приносит вам самим, то шестой вид осознавания связан с пользой для других: если хотя бы один из вас слушает внимательно учение, то благодаря этому он способствует сохранению и дальнейшей трансляции учения.
Если вы будете слушать учение с этими шестью осознаваниями, то учение будет очень эффективным для вас. Если же вы не избавились от трех недостатков сосуда ума, и у вас нет шести осознаваний, то, сколько бы вы
В прошлом, когда Будда ещё был на этапе Пути Обучения, он был рожден принцем, его звали принц Чандра (Дава). У него был современник по имени Судасапутра («Сын Судасы, носящий ожерелье из пальцев»), убийца, поедавший своих жертв. Однажды, когда принц пришел в рощу и слушал учение прибывшего туда брахмана, очень хорошего проповедника, неожиданно поднялся большой шум. Посыльные, которых направили посмотреть, что случилось, сообщили, что сюда направляется Судасапутра. Охранники, узнав об этом, стали обсуждать ситуацию: «Ужасный Судасапутра, убийца и людоед по имени «Носящий ожерелье из пальцев», идет сюда. Хотя мы направили против него лошадей, слонов, колесницы, большое войско, что ещё мы можем сделать?» В это время принц Чандра бросился вслед за королевским войском, отправившимся сражаться с людоедом, гневно вздымая мечи и щиты. Он бросился без страха и сомнений туда, откуда раздавался шум, хотя королева и все остальные пытались ему помешать, и закричал: «Я принц Чандра! Я нахожусь здесь, иди сюда!» Людоед тоже крикнул: «Мне тоже нужен именно ты». Он примчался к принцу, перебросил его себе через плечо и удрал с ним в свой лагерь. В этом жутком месте лежали разбросанные там и сям обглоданные человеческие кости. Земля была красной от крови. Шакалы и другие опасные хищники, а также грифы, вороны и прочие ужасные существа кружили около этого места. Судасапутра опустил здесь на землю принца и стал отдыхать, при этом, однако, не спуская широко распахнутых глаз с принца, привлеченный красотой его стана. А в это время принц Чандра думал о том, что он не сделал благодарственного подношения тому хорошему проповеднику, брахману из рощи, за его полезное учение. При мысли об этом у него появились слезы на глазах. Тогда Судасапутра сказал:
– Погоди-ка, ведь ты принц Чандра, знаменитый своей стойкостью духа. Странно, что теперь, когда я схватил тебя, у тебя текут слезы. Говорят: «Когда дела плохи, стойкость духа становится бессмысленной. Когда случается горе, понимание не поможет. Когда ударят, нет никого, кто не зашатался бы». Похоже, это правда. Так что скажи мне честно, ты плачешь, потому что боишься быть убитым мною, или потому что страшишься расставания со своими друзьями, близкими, женами, детьми и родителями? Признайся! – Принц сказал в ответ на этот вопрос:
– Я не сделал подношения одному брахману за учение, которое получил от него. Отпусти меня – поднести ему что-нибудь в дар. После этого я обязательно вернусь к тебе. – Судасапутра не поверил ему:
– Хоть сколько бы ты ни уговаривал меня, не может быть правдой, [что ты вернешься]. Однажды вырвавшись из пасти Владыки Смерти, кто добровольно снова придет к нему?
– Разве я не пообещал тебе, что в силу данного тебе слова вернусь сюда? Меня зовут принц Чандра, и я ценю правду так же, как собственную жизнь. – Сказал принц Чандра. Тогда Судасапутра сказал:
– Я не верю тебе, но, впрочем, ради эксперимента иди – и посмотрим, подтвердится ли твоя правда. Иди, сделай для брахмана то, что хочешь, и быстро возвращайся назад. А я тем временем разведу огонь, сделаю приготовления для того, чтобы зажарить тебя, и буду ждать. – После этого принц отправился к своему двору и дал брахману четыре тысячи золотых монет (srang) в качестве подношения за четыре стиха, которые тот ему преподал. После этого, несмотря на то, что отец всевозможными способами пытался воспрепятствовать его возвращению к людоеду, принц не послушался его и прибыл в лагерь Судасапутры. Тот увидел его издалека и был поражен. Когда принц Чандра явился и сказал:
– Теперь ешь меня! – Судасапутра ответил:
– В какой момент тебя съесть, я сам знаю. Сейчас костер слишком дымит. Если я сейчас зажарю мясо, то оно тоже будет пахнуть дымом и окажется невкусным. Поэтому, пока мы переждем немного, объясни мне, что же ты услышал от брахмана, являющееся столь ценным для тебя? – Принц в ответ на эту просьбу сказал следующее:
– Брахман в афористической форме объяснил, как отличить Дхарму от не-Дхармы. Но к чему слушать это тебе, чей способ поведения даже хуже, чем поведение злобных демонов-ракшасов. Что проку тебе от слушания? – Судасапутра, не выдержав этого, снова сказал: