Комментарий к "Ламриму". Байкальские лекции.

Тинлей Геше Джампа

Итак, сначала чаши надо очистить, поставить друг на друга, налить в верхнюю чашку немного воды. Будет неправильно, если поставить на алтарь пустые чашечки, а потом в них наливать воду: это стало бы плохим предзнаменованием. Буддизм верит в некоторые знаки. Почему? Потому что имеет место закон взаимозависимого возникновения, в силу которого существуют благие и дурные знаки взаимозависимого возникновения. Дурной знак, или дурное предзнаменование, – это то, что служит неблагоприятным условием и приводит к плохому результату.

 Когда Миларепа впервые встретил Марпу, он поднес ему в дар очень красивую чашу с прекрасным звуком, но она была пустой. Из-за этого, хотя всю жизнь Миларепа занимался практикой, ему не хватало еды и одежды. Так как она издавала очень красивый звук, то его известность распространилась очень широко, и до сих пор он известен в мире. Всё взаимозависимо. Надо в верхнюю чашу налить немного воды, затем большую часть отлить в следующую чашу и поставить на алтарь, и так поступать

с каждой чашечкой: устанавливать их на алтарь, слева – направо. Расстояние между чашечками не должно быть большим – не более, чем толщина зерен риса. В противном случае, в следующей жизни вы будете находиться далеко от Учителя, не входя с ним в контакт. А если между чашечками вовсе нет никакого расстояния, то это интерпретируется как знак будущей фамильярности с Учителем, отсутствия к нему уважения и почтения. Расстояние в одно зернышко служит символом правильной дистанции между учеником и Учителем. В этом случае, когда есть правильная дистанция между учеником и его духовным наставником, ученик не будет видеть недостатков Учителя. А если ученик находится всегда близко от Учителя, то есть опасность, что он станет воспринимать его как обычного человека, не отличающегося от него самого. Это очень опасно: если такое случится с вами, то вы будете подобны манго, гниющему изнутри.

Установив чашечки с водой на алтарь, вы визуализируете, что подносите божествам не эти чашечки, а очень большие чаши с нектаром: для преобразования воды в нектар произносите ОМ А ХУМ (трижды), брызгая на чашечки павлиньим пером или пальцами. Или делайте подношение в соответствии с Тантрой, произнося: «Аргам, падьям, генде, пушпе, дьюпе, алоке, ньюидэ»

4.1.1.1.3.

Как, расположившись на удобное сиденье в позе, имеющей восемь признаков, заниматься практикой Дхармы

Вы должны сесть на удобное сиденье или на подушку, задняя часть которой чуть приподнята. Наличие в доме специального сиденья для медитации очень важно: видя её, вы будете памятовать о необходимости ежедневного духовного тренинга. Это как бы ваш духовный спортзал. Вы должны хотя бы немного, но каждый день, заниматься духовными упражнениями. Так же обстоит и с физическими упражнениями: тренер советует заниматься тренировкой тела постоянно, каждый день. У начинающих бывает ложный энтузиазм, когда они стремятся к интенсивной духовной практике, чтобы быстрее обрести все реализации. Но на самом деле это не энтузиазм, а отсутствие терпения: по прошествии нескольких дней, не видя никаких результатов, такие «практики» снова становятся такими же ленивыми, как прежде. Что есть энтузиазм? Это радость, постоянно присутствующая при выполнении практики Дхармы.

Сначала надо установить деревянную подставку, на нее – положить траву куша и нарисовать свастику: это ваша защита и символ стабильной, прочной практики без помех. Трава куша предохраняет практикующего от тонких загрязнений и препятствий. Каких? Например, вы хотите заниматься медитацией, но вдруг нападает сонливость, и вы не хотите дальше продолжать. От этого защищает трава куша.

Займите на подушке позу Вайрочаны, имеющую восемь признаков. В то время когда вы занимаетесь медитацией, ваша поза должна быть в точном соответствии с указаниями текста. Когда вы при исполнении садханы доходите до выполнения созерцания, положите руку на руку, ноги сложите в позицию «лотос» или «полу-лотос», позвоночник – прямой, голова немного наклонена вперед. Глаза – полузакрыты, взгляд направлен в сторону носа, но не смотрите на нос. Рот – слегка приоткрыт, язык касается нёба. Это предотвращает от высыхания языка при длительной медитации. В будущем, когда у вас будет развита способность сосредоточения, и вы сможете сидеть в медитации по четыре часа, не замечая времени, эта привычка предохранит язык от высыхания, так что уже сейчас вам стоит обрести такую привычку. Большие пальцы соединены. Правая ладонь лежит поверх левой. Большой палец левой руки символизирует Метод, большой палец правой руки – Мудрость. Их соединение символизирует Единство Метода и Мудрости. К какой бы практике вы ни приступили, нельзя начинать её без того чтобы проверить состояние своего ума: в правильном ли направлении работает ваш ум. Это аналогично тому, что, начиная путешествие, надо проверить, в правильном ли направлении вы начинаете движение. Если в вашем уме присутствуют зависть, привязанность и другие омрачения, то это – не только неправильно, но даже опасно. Нельзя в таком состоянии начинать медитацию. Если, к примеру, в состоянии гнева вы приступаете к исполнению садханы Ямантаки, то создаете причину для того, чтобы родиться злобным духом. Проконтролируйте, есть ли в уме отрицательные состояния. Конечно, есть. В это время надо заняться медитацией дыхания. Даже если отрицательные состояния не проявляются, всё равно занимайтесь дыхательной медитацией, потому что они все равно присутствуют в нашем уме, даже если мы не замечаем их.

Итак, вначале

необходима дыхательная йога. Вы просто выдыхаете: делаете медленный, долгий выдох. Затем – вдох и говорите: «Один»». Снова выполняете цикл выдох-вдох и говорите про себя: «Два». Я в своей практике очень строго стараюсь следовать «Ламриму». Если какая-то инструкция содержится в «Ламриме», я её выполняю или стараюсь выполнять, а если чего-то нет в «Ламриме», то я этого не делаю. И вам советую поступать так же. Чже Ринпоче – это воплощение Будды в человеческом теле. Если он посчитал что-то не нужным в качестве обязательного элемента Пути Просветления, то он и не включил это в содержание инструкций «Ламрима». Например, он нигде не писал, что обязательно нужно делать сто тысяч раз простирания и подношение мандалы, поэтому я тоже не заставляю вас это делать в обязательном порядке. Но Чже Ринпоче говорил, что очень важна чистота ежедневно выполняемой практики.

В некоторых текстах говорится, что можно проводить затворничество в течение определенного промежутка времени. То есть, важно не количество простираний, мантр и других упражнений, а важен именно временной промежуток. Какую форму затворничества вы проведете, зависит от вас: вы можете выбрать то, что больше подходит вам.

Просто делаете выдох, потом медленно – вдох. Так надо делать ежедневно йогу дыхания – на счет «двадцать один». Это – для приведения ума в нейтральное состояние, чтобы подготовиться к чистому исполнению медитативного упражнения. А вы как поступаете? Вы спешите прочитать садхану и закончить вашу «практику». Какой от этого толк? Практика заключается не в том, чтобы выполнить свои обязательства. Вы совершаете ошибку, что берете на себя слишком много обязательств: из-за большого количества обязательств вы не можете выполнить чисто ни одной своей практики.

Благодаря йоге дыхания ум приходит в нейтральное состояние. В это время следует постараться взрастить в себе позитивное состояние. Будет ли ваша практика эффективной, зависит от состояния вашего ума. Прежде чем приступить к практике, постарайтесь одну или две минуты заниматься аналитической медитацией о непостоянстве и смерти: «Завтра я могу умереть и получить перерождение в низших мира, потому что причин для этого создано мною очень много. Если завтра со мною это произойдет, как это будет ужасно! Это – страшно. Поэтому для того чтобы спастись от участи низших перерождений и обрести высшее перерождение, сегодня я буду заниматься практикой Дхармы». Если с такой мотивацией вы прочитаете одну лишь мантру «Ом мани падме хум», то, значит, у вас есть одна серебряная монета, начало духовного капитала. А если вы занимаетесь своими практиками с мирскими мотивами или просто для соблюдения своих обетов, или с мотивом стать «особым», духовным человеком, то это похоже на то, что вы собираете пустые банки. Полностью бесполезным делом вы занимаетесь.

На втором уровне взращивания чистой мотивации вы очень быстро проводите размышление о том, что даже если получите человеческое рождение, будете все же до тех пор, пока имеете омрачения, пребывать в природе страдания – где бы ни оказались, чего бы ни добились, в каких бы благих уделах ни переродились. Вы думаете о том, что лучший метод избавления от страданий – это освобождение своего ума от омрачений, что ум, полностью свободный о омрачений, – это совершенное счастье, и что ради этого вы сегодня будете заниматься практикой – ради того чтобы полностью устранить омрачения. Надо осознавать ущербность, ненадежность сансары, что все, кто кажутся счастливыми, в действительности являются тоже объектами сострадания. Вот такое мышление необходимо.

После получения учения по Ламриму ваши глаза будут воспринимать привлекательные вещи. Если при этом возникнет мысль: «Вот бы у меня такая вещь появилась!», то это признак того, что вы вообще не поняли «Ламрим». Какие бы блага ни имелись в сансаре, пусть даже речь идет о счастье в сфере мирских богов, всё это по природе суть страдание. И мирские божества обладают природой страдания: даже если они летают и демонстрируют вам свои чудесные силы, все равно они страдают, поскольку ум их болен. Это похоже на то, как среди пациентов больницы вы видите элегантно одетого человека: вы ему не завидуете, потому что он – больной, как и все, кто лежит в этой больнице. Вот если увидите архата, то можете говорить: «Как бы я хотел обрести хоть частичку его качеств!», потому что он по-настоящему счастливый человек: он достиг надежного положения, и жизнь за жизнью будет счастлив. А положение мирского божества – непрочное: в следующей жизни он может пойти в низшие сферы, это относится даже к богам-долгожителям. Тем более ненадежным является людей. Много денег – это не гарантия безопасности. Власть – тоже не гарантия стабильности. Самое надежное – это состояние полной свободы от омрачений. И когда вы будете продолжать такого рода размышления, вас уже не будут вдохновлять мирские божества и их сверхсилы, «Мерседесы», власть имущие люди, знаменитости вроде Аллы Пугачевой. Вы думаете, что нирвана – это что-то там, далеко от вас. Но нирвана – это освобождение ума от болезни омрачений. Когда ваш ум освободится от омрачений, вы обретете невероятно огромное, немыслимое счастье. Вы не можете этого даже представить.