Комментарий к "Ламриму". Байкальские лекции.
Шрифт:
– Погоди немного! Вы, короли, держите в руках оружие и убиваете дичь. Это противоречит Дхарме. – Принц Чандра в ответ:
– Конечно, короли, убивающие дичь, действуют вразрез с Дхармой. Но есть человеческое мясо – это ещё хуже. Люди являются более высоким классом существ, чем звери. Если недопустимо есть даже мясо тех людей, которые умерли естественной смертью, тогда как можно считать праведным убийство людей ради того, чтобы пообедать их мясом? – Тогда Судасапутра заявил:
– Ты не овладел методами традиционных текстов, иначе не пришел бы ко мне.
– Поскольку я пришел сюда ради того, чтобы сдержать слово истины,
– Другие люди, оказавшись в моих руках, испытывают очень сильный страх. Ты же проявил героизм, стойкость и самообладание. Ты не боишься умереть. – Принц Чандра объяснил:
– Людей, которые совершали злодеяния, мучают угрызения совести. Я же не припоминаю никаких негативных деяний, поэтому и страха у меня нет. А теперь сделаем жертвоприношение – съешь меня! – Тут у Судасапутры зародилась вера. Из глаз полились слезы. Мурашки побежали по коже, волоски на теле поднялись дыбом от ужаса: он осознал свою преступную натуру. Благоговейно глядя на принца, он исповедовался в своих злодеяниях и сказал:
– Причинить зло такому человеку, как ты, – это то же самое, что выпить смертельный яд. Умоляю, объясни мне то, что сказал тебе тот хороший проповедник-брахман? – И он произнес стих:
Когда зеркало Дхармы ясно отразило
Злодейский характер моих деяний,
Я содрогнулся от боли и в великой печали
Обращаюсь теперь к Дхарме.
Когда принц Чандра увидел, что Судасапутра стал подходящим сосудом для получения Дхармы, он произнес:
Заняв положение на очень низком сиденье,
Породи в совершенстве величие кротости,
Смотри глазами, полными радости,
С чувством глубокого уважения, благоговейно
И с однонаправленной концентрацией слушай Дхарму –
Так, словно пьешь божественную амброзию.
Внимательно слушай с безупречно чистым настроем ума,
Как больной воспринимает слова врача.
После этого Судасапутра расстелил на высоком плоском камне свою верхнюю одежду и попросил принца сесть туда. Сам он сел перед ним и, созерцая принца, произнес: «Святейший, теперь учи!» Принц Чандра дал наставления:
Пускай ты хотя бы однажды
Встретился со святым, как этого хочешь, –
Нет необходимости пробыть с ним долго, –
Твоя связь с ним окажется очень прочной.
Когда он этими словами укротил поток ума Судасапутры, тот – для того чтобы отплатить за доброту – выпустил из тюрьмы девяносто девять принцев, которых он держал там, чтобы съесть, и дал клятву истины (bden pa’i brtul zhig) с обещанием, что впредь отказывается от убийства живых существ и поедания человеческого мяса.
Поэтому, если вы в то время, когда слушаете Дхарму, соотносите услышанные вещи со своим собственным ментальным потоком, то, будь ваше сознание даже таким же жестоким и грубым, как у Судасапутры, оно станет усмиренным. А если во время слушания ваш ум функционирует отдельно от Дхармы, если Дхарма вас не трогает, то, какой бы превосходный Гуру ни давал вам учение, какими бы тонкими ни были его наставления, они не принесут вашему потоку сознания ни малейшей пользы. Некоторые во время учения думают: «Говорит ли он нечто такое, чего бы я раньше не знал и не слышал?»
Даже у чудовища, получившего такое учение, возникают изменения. Почему в нас нет изменений? Практика – это не многочасовое сидение в позе медитации, а применение противоядий. Слушая учения снова и снова, вы должны делать свой ум все более здоровым. В этом и заключается практика Ламрима, постепенного Пути к Просветлению. Во второй половине жизни Судасапутра, бывший каннибал, стал духовным практиком высокого уровня, и люди стремились его найти, чтобы получить от него наставления, тогда как в первую половину его жизни люди боялись даже его имени и бежали в страхе. Даже чудовище трансформировалось в святого благодаря Дхарме. Скажите себе: «Почему я не могу преобразовать себя с помощью Дхармы, ведь я – не чудовище».
Имея шесть осознаваний, пытайтесь с помощью учения, которое слушаете, преобразовать себя в святого человека.
Инструкции о том, как объяснять Дхарму
Инструкции о том, как объяснять Дхарму, даются в четырех разделах:
1) размышления о пользе и преимуществах объяснения Дхармы;
2) порождение благоговейного отношения к Будде и Дхарме;
3) объяснение того, как нужно мыслить и как готовиться к объяснению Дхармы;
4) различие между теми, кого нужно обучать, и теми, кого не следует обучать.
3.2.1.
Польза и преимущества даяния Дхармы
Если у вас неправильная мотивация, то никаких преимуществ от даяния учения вы не обретете. Если вы будете давать учение с мотивацией обретения почестей, из чувства состязательности с другим Ламой или давать не то учение, которое полезно для учеников, а то, которое интересует их, то даяние учения приведет к негативным последствиям. Все ваши заслуги окажутся уничтоженными в результате такого даяния, и когда наступит момент смерти, вам придется умирать с чувством сожаления, а после смерти наступит плохое перерождение. Быть духовным наставником – это очень опасно. Если у Учителя неправильная мотивация, то это чрезвычайно опасно. Поэтому не надо стремиться учить других. В прошлом в Тибете те геше, к которым обращались с просьбой дать учение, убегали и скрывались. Соглашайтесь на то, чтобы давать кому-то учение только в том случае, если вас заставляет делать это ваш Учитель, а если Учитель не давал вам такого задания, то оставайтесь счастливыми: не учите других. Вы ещё не можете свой собственный ум обуздать, как же вы можете учить других?
Что касается меня самого, то иногда у меня возникает мысль: а прав ли я? Правильно ли я учу? Правильная ли у меня мотивация? Я вынужден постоянно следить за собой. Иначе я обману самого себя. Если же учить других с хорошей мотивацией, из чувства сострадания, то тогда возникает очень высокая заслуга. ‘Сутра поощрения к альтруизму’ (lhag bsam bskul ba’i mdo) упоминает двадцать видов благих последствий даяния Дхармы. В ней говорится, что любое даяние Дхармы, которое осуществляет Майтрейя, всегда дает ему двадцать полезных преимуществ, ибо Майтрейя никогда не имеет никакой корысти, не стремится к почестям и признанию. Какие же это двадцать благих последствий даяния Дхармы?