Комментарий к "Ламриму". Байкальские лекции.

Тинлей Геше Джампа

Тот, кто делает, побуждаемый чистой мотивацией великого сострадания, совершенное даяние Дхармы, развивает хорошую память, обретает мудрость, острый интеллект, стабильность, высшее знание и сверхмирскую мудрость. У него уменьшаются привязанности, становится меньше гнева, невежества. Он перестает быть добычей демонов. О нем думают Будды. Нечеловеческие существа становятся его хранителями: сабдаки и сахюсаны будут оберегать вас, если вы учите их из чувства сострадания. Божества даруют ему блеск и сияние. Недруги не найдут случая ему навредить. Он не будет разлучен с теми, кто ему дорог и близок. Его слово обретает силу благородного слова. Он обретет бесстрашие. Его сознание будет становиться всё более счастливым. Он будет прославлен учеными и мудрецами. Его даяние Дхармы также станет заслуживающим того, чтобы об этом помнили. Таковы двадцать полезных результатов преподавания Дхармы.

Если вы будете давать учение из сострадания, то сама передача учения – это тоже практика Дхармы.

(Посвящение

заслуг)

29.07.07. Сессии № 2

(В этот день утренней сессии не было.)

Необходимо установить правильную мотивацию. Визуализируйте Учителя на троне в облике Манджушри. Вся линия преемственности учения «Ламрим» постепенно растворяется в Учителе, из его сердца исходит Манджушри размером с палец и опускается на вашу макушку, чтобы благословить вас на получение этого учения. Говоря честно, в действительности вы в течение бесчисленных предыдущих жизней едва ли имели возможность хотя бы однажды получить такое учение. Может быть, только один или два раза. Поэтому вознесите молитву: «Покровитель Манджушри, пожалуйста, благословите меня, чтобы я смог воспринять все наставления, понять и усвоить их». Интеллектуальное понимание учения – это не такое уж трудное дело, но вот взрастить в себе убежденность в нем – это нечто по-настоящему очень трудное: сложно постигнуть сердцем учение. Когда вы будете убеждены в том, что нанесение вреда другому есть нанесение вреда себе, что это – яд, тогда вы будете бояться того, чтобы нанести вред не только человеку, но и вообще всякому живому существу. Вы будете бояться вредить другим, ибо поймете, что вы сами себе наносите вред больший, чем кто-то другой. Другие могут вас ущипнуть, ударить, оскорбить, убить вас, но они не могут забросить вас в мир ада. Если у вас есть в сердце хоть немного духовного богатства, то в этом случае, что бы ни сделали вам другие существа, – пусть они щипают вас, бьют, оскорбляют, – всё это для вас очень хорошие факторы духовного совершенствования. Такое отношение к другим может возникнуть только после взращивания убежденности в Дхарме, а не просто в результате её интеллектуального познания. Очень важно понять, что надо получить полные наставления в Дхарме. В противном случае, если вы получили немного наставлений об Отречении, немного – учения о Пустоте, немного – инструкций по Шести Йогам Наропы, то это лишь увеличит ваше эго ещё более, а пользы вам не принесет. Говорится: малые познания очень опасны. Если сосуд пустой, он не производит шума. Полный сосуд тоже не создает шума. А полупустой сосуд бренчит, не дает спать. Будьте осторожны: у вас сейчас в «сосуде» есть некоторое содержимое, и вы производите очень много шума.

В духовной сфере старайтесь скрывать свои хорошие качества. Покажите свои плохие качества, чтобы знать объект подавления. Это в бизнесе надо стараться показывать свои лучшие качества, чтобы подавить конкурентов. В духовной сфере в этом нет нужды. Не надо показывать, что вы – духовный человек. Когда вы занимаетесь духовной практикой, будьте просто духовным человеком, не надо показывать свою духовность. Когда играете футбол, играйте в футбол, не надо читать в это время мани. Надо знать, когда как себя вести.

Вчера мы начали говорить о том, как давать учение. Но в данный момент вам от этих наставлений пользы нет. Вы можете неверно понять, что Геше Тинлей косвенно говорит вам: «Идите учить других». Не подумайте, что я даю вам благословение на даяние учения. Поэтому с этой темой сегодня заканчиваем.

4. 

Как с помощью данного руководства «Ламрим» вести учеников по Пути

Эта четвертая основная часть «Ламрима» объясняется в двух частях: 1) корень Пути: метод вверения себя духовному наставнику; 2) как после вверения себя духовному наставнику тренировать ум: этапы практики.

Говорится: формулировки разделов и подразделов «Ламрима» сами по себе очень важны, они имеют очень глубокий смысл. Во многих текстах «Ламрим», которые были написаны мастерами старой Кадампы, название первого подраздела четвертой части звучит просто – «Как вверять себя духовному наставнику». В «Ламрим ченмо» Чже Ринпоче название этого подраздела сформулировано так: «Корень пути – метод вверения себя Учителю». Такая формулировка сама по себе имеет очень глубокий смысл. С помощью такой формулировки Чже Ринпоче учит: подобно тому, как из корня появляются ветви, листья и плоды, в практике Дхармы все реализации – от реализации драгоценной человеческой жизни до Единства Блаженства и Пустоты, Единства Иллюзорного Тела и Ясного Света – вырастают из практики преданности Гуру. Если нет вверения себя Гуру, значит, нет корня духовных реализаций. Вы должны это изучить и понять в самом начале своего духовного пути и заниматься практикой преданности Учителю. Когда ученик имеет преданность Учителю, – чистую преданность как таковую, а не фанатизм, – все реализации наступят. Фанатизм я не люблю. Что есть фанатизм в практике преданности Гуру? Это отношение ученика к Учителю, которое выражается словами: «Мой Учитель». За словами «мой Учитель» стоит не чистая преданность, а привязанность к Учителю. В случае привязанности к Учителю ученик чувствует дискомфорт всякий раз, когда Учитель улыбается кому-то другому. Или когда Учитель

начинает относиться к вам несколько иначе, чем прежде, вы тоже меняетесь в своем отношении к нему – вы больше не преданный ученик: это говорит о том, что у вас не было преданности, а была привязанность. Преданность Учителю не выражается в том, чтобы говорить «мой Учитель», а думать о том, насколько он добр, как много он делает для блага живых существ. Преданность Учителю не означает думать о том, «почему он так поступает, почему он бьет меня?». Преданность – это понимание того, что если Учитель так поступает, значит, так надо. Если он ругает вас или даже бьет, значит, так надо: он проявляет так свою доброту к вам. Если у вас есть чистая преданность Учителю, то даже если он не разговаривает с вами месяцами и годами, вы не будете обижаться на него, а сохраните свою чистую преданность. В тибетском обществе нет фанатизма. У меня и моих друзей нет желания обязательно попасть на аудиенцию к Его Святейшеству Далай-ламе и фотографироваться рядом с ним. Одна фотография, на которой я изображен рядом с Его Святейшеством, была сделана по просьбе самого Его Святейшества: он попросил своего помощника снять нас вместе. Другая фотография, на которой я изображен рядом с Его Святейшеством, была сделана во время аудиенции русской группы: я попал в кадр.

Люди переходят всякие границы, когда начинают рассказывать Его Святейшеству свои сны. Некоторые люди доходят, к сожалению, до этого. Я рассказывал Его Святейшеству свой сон только один раз, когда он спросил, какой сон я видел вчера. Я понимаю, вас не учили в детстве, как вести себя по отношению к Учителям. Но теперь вы знаете духовный этикет, так что не ведите себя больше так. В своей практике и вообще в духовной сфере нужно придерживаться принципа – говорить как можно меньше. Не занимайтесь практикой на языке. Практикуйте Дхарму сердцем. Когда вы говорите: «Вчера вечером я почувствовал такую сильную Бодхичитту!», то это – не Бодхичитта, а эмоции. Вы в России слишком поддаетесь своим эмоциям. Надо работать логически и меняться внутренне, а внешне – вести себя как обычный нормальный человек. Становитесь духовными внутри, а не внешне. Когда вы разговариваете, не надо произносить речей ради того, чтобы произвести впечатление. Скучно слушать людей, которые стараются впечатлить других. У нас в университете был один мастер, очень мудрый, он говорил очень просто, но всем студентам было очень интересно. А другие преподаватели старались произвести впечатление своей ученостью, и мне было скучно на их занятиях.

Когда вы говорите другим людям какие-то речи, то произносите их, для того чтобы обрадовать других, принести им пользу. Тогда это будет становиться практикой Дхармы. Так как вы очень любите болтать, то вся ваша болтовня станет практикой Дхармы.

4.1.

Корень Пути – метод вверения себя духовному наставнику

Эта тема излагается под двумя заголовками: 1) как практиковать преданность Гуру во время сессии; 2) как практиковать вверение Гуру между сессиями.

Медитация преданности Гуру не обязательно предполагает выезд из города. Вы можете ходить на работу, а до и после работы заниматься аналитической медитацией о преданности Гуру: было бы хорошо ежедневно выполнять по две сессии – утром и вечером. А в то время, пока вы находитесь на работе, вы можете продолжать практику вверения себя Гуру: это практика, выполняемая в перерыве между медитативными сессиями.

4.1.1.

Как практиковать преданность Гуру во время медитативной сессии

Этот раздел объясняется в трех частях:

1) учение о подготовительных ритуалах;

2) наставления о том, как выполнять базисную практику;

3) порядок того, что нужно делать в конце.

4.1.1.1.

Подготовительная практика (Нгёндро)

Подготовительная практика– это подготовка «почвы» вашего ума, подобная подготовке поля. Если ваше «поле» не подготовлено, и вы сажаете в него семя преданности Гуру, то там ничего не вырастет. А если в подготовленное «поле» посадить одно зерно, оно обязательно прорастет. Если «поле» ума подготовлено, то в нем прорастут все семена, которые вы туда посадите: семена «драгоценной человеческой жизни», «непостоянства и смерти», «Отречения» и так далее. Нгёндро – это не обязательно исполнение ста тысяч простираний, ста тысяч раз - мантры Прибежища и т. д. Нгёдро имеет смысл подготовки ума. Будда никогда не говорил, что каждый обязательно должен сделать сто тысяч раз простирания. Будда каждому дал в целях подготовки ума то упражнение, которое ему подходит. Например, «тупейшему из тупых», Чудапантаке, он давал задание очищать дом.

Есть шесть подготовительных практик, или подготовительных ритуалов, которые записаны в Слове Будды в качестве обязательных ежедневных упражнений. Их вы должны делать каждый день. Итак, учение о подготовительных ритуалах – это учение о шести подготовках:

1) Наставление об очищении помещения и расстановке символов Тела, Речи и Ума;

2) Наставление о красивом оформлении праведных подношений;

3) Наставление о том, как, расположившись на удобном сиденье в позе, имеющей восемь признаков, выполнять с добродетельным настроем ума практику принятия Прибежища, потом – практику порождения Бодхичитты и т.д.;