Криминальная история христианства. Том 2

Дешнер Карлхайнц

При всей важности вселенских форумов для католиков, даже первые из них никогда не провозглашали примата Рима. И, вполне понятно, эти съезды не нуждались в подтверждении их решений каким-то «папой», которого тогда и не существовало! Правда, иногда они доводили свои решения до сведения римского епископа, но и до прочих епископов тоже. Так, Арльский Собор, состоявшийся в 314 году «со Святым Духом и Его ангелами (angelis eius)», довел до сведения римского епископа Сильвестра «то, что мы приняли общим реше-кием, дабы все ведали, что им надлежит соблюдать впредь», но не для одобрения их римским епископом! Никому и в голову не приходило, что тот должен что-го утверждать или решать! Решения по спорным вопросам тогда выносили не папы, но соборы. «Важные проблемы должны решать не иначе как соборы», - пишет епископ Евсевий Кесарийский. Того же мнения придерживался епископ Епифаний: «Соборы вносят ясность в возникающие время от времени вопросы»⁶⁵.

Все важные церковные собрания античности созывались ведь не папой (чьи легаты иногда даже не присутствовали на

Вселенских Соборах, как например, на двух Константинопольских - 381 и 553 гг.), но императором. На это у него были все права, а у папы никаких. Император назначал дату и предмет обсуждения, уточнял состав участников. Он открывал эти съезды, председательствовал на них, утверждал их решения и придавал им силу закона. Ему принадлежало право объявлять об их завершении, изменять время или место их проведения Для их проведения он мог направить вместо себя представителя из числа чиновников высокого ранга, а также наказать неявившихся епископов. Ни один собор, ни один папа не оспаривал тогда этих прав императора. И даже такой самоуверенный понтифик, как Лев I, просит императора Феодосия II «повелеть» созвать собор. Сократ Схоластик, почитаемый всеми как правдивейший церковный историк античности, в середине V в. без малейшего преувеличения констатирует: «С тех пор у власти находятся императоры-христиане, именно от них зависят все дела Церкви. Важнейшие соборы проводились и проводятся по их усмотрению». Разумеется, светские правители не признавали за папами никакого первенства. Лишь в конце IV в. император Грациан наделяет римского престолодержателя неким подобием юрисдикции, но лишь по отношению к епископам Запада. С 378 г. папа Да-масий является верховным судьей для митрополитов, но еще не для викарных епископов, которые находились под юрисдикцией судов по месту их пребывания⁶⁶.

Тогда-то и намечается перелом, возникает новое учение, новая концепция, согласно которой римский епископ руководит церковью в целом и обладает властью над всеми христианами. Эту тенденцию, впервые возобладавшую при Льве I, развивают папы Дамасий I (при котором на Римском Соборе 382 г. впервые говорят о «примате римской церкви», а не о «примате Петра», как прежде) и Сириций, который на все стороны предостерегает, указывает, повелевает и угрожает: «decernimus», «iudicamus», «pronuntiamus» - «мы постановляем», «мы предписываем», «мы узакониваем». Подобные обороты в кратчайшие сроки заполонили лексикон папской канцелярии, декреталии которой подражали стилю имперского законодательства и ничем не отличались от императорских декретов. Однако ни Дамасий, ни Сириций не претендуют на право повелевать соборами. Еще Анастасий I (399-401 гг.) рассматривает себя лишь как главу Запада. В глазах восточной церкви и в VI в. папа - всего лишь патриарх Запада. В ту эпоху Рим не верховодит и в миссионерской деятельности. «Все потуги приписать папству ведущую роль в христианском миссионерстве ранее эпохи Григория Великого выглядят несостоятельными в свете данных источников» (католик Баус/ Baus). Напротив, в те времена резиденцию епископов Константинополя все чаще называют «апостольской». Начиная с VII в. там все в более антиримском духе интерпретируется легенда об основании ее Андреем, апостолом Константинополя, тем более что, согласно Евангелию от Иоанна (1,40), Иисус призвал Андрея прежде Петра. В IX в. величайший константинопольский патриарх Фотий разыгрывает против претензий на первенство Рима и его первого «папы»’ карту более старшего, «первозванного» апостола Андрея. «Ибо задолго до того, как его собрат стал епископом римлян, он занял епископский трон города Византия»⁶⁷.

Правда, и на Западе нараставшие в конце IV в. властные замашки римских иерархов, претендующих на главенство над всеми епископами, и их неугомонное честолюбие по-прежнему наталкивались на сопротивление. Так, синод итальянских епископов, состоявшийся при папе Дамасии в 378 г. в городе Урбине, сообщает: «Епископ Пармы, несмотря на то, что он был смещен нашим судом, бесстыдно продолжает удерживать храм в своих руках. Флоренций из Путеоли, через шесть лет прокравшийся в свой город, держит храм в осаде и провоцирует беспорядки»⁶⁸.

Особенно явно Рим игнорировался в крупных епископствах: Карфагене, Вьенне, Нарбонне или Марселе. В этом городе епископ Прокл, уважаемый, Иеронимом восхваляемый за святость и обширные познания, клирик, наплевав на протест из Рима, продолжал осуществлять митрополичьи полномочия, определенные ему Туринским синодом - «с безмерной на- ¹⁶ глостью, твердолобостью и совершенно бесстыдно», как неистовствовал папа Зосима, порицая туринские привилегии Прокла, «бессовестно и нечестно добытые». Но Прокл проигнорировал вызов в Рим, также как и митрополит Симплиций из Вьенна, которого папа Зосима также упрекал в «бесстыдстве». Этот папа так и не сумел урегулировать конфликт с верховными пастырями Галлии: особо ненавистным ему епископом Экса Лазарем и епископами Туенцием и Урсом. В пределах Италии римлянин имел большой авторитет, но ему не принадлежало руководство над всеми епископствами Запада. Милан соперничал с Римом. Западные синоды еще на рубеже IV-V вв. по важным вопросам запрашивали мнения епископов Рима и Милана одновременно, как, например, Карфагенский синод 397 г. Или, подобно Толедскому синоду 400 г., откладывали принятие решений до тех пор, пока «папа… епископ Милана и прочие предстоятели церквей» не выскажут свое мнение на этот счет. Похоже, что из Галлии и Иллирии порой обращались в Милан чаще, нежели в Рим. Принципом отношений

между Римом и Миланом служило «коллегиальное соседство». «Апостольский» престол имел, по-видимому, больший авторитет, но римский епископ не имел никаких особых прав и привилегий. «Соборы существовали независимо от папства и были равноправны ему» (Войтович/ Wojtowytsch). Они были «не только главнейшим источником церковного права, но и, наряду с Библией, важнейшим источником веры» (Х.-Г. Бек/ H.-G. Beck)⁶⁹.

Особенно резкой была оппозиция Риму в Африке, где в начале V в. существовало около 470 епископств.

Один из поместных синодов Африки выразил в то время как сомнение в способности римского pontifex maximus принимать правильные решения, так и несогласие с тем, что его вердикт выше. Северо-африканские иерархи категорически отвергают любые претензии на чье-либо право отдавать им приказы и не оставляют за Римом никаких верховных полномочий в вопросах веры и устава. Прелаты уверены в своей способности распознавать истинную веру. И только вторжение вандалов, хозяйничание в Африке арианских «еретиков» способствовало единению тамошних католиков с римским епископом, у которого Карфагенский и Милевский синоды (416 и 417 гг.) испросили утверждения собственных решений. Вторжение вестготов в Испанию привело к усилению связей испанских церквей с Римом. Но еще синод Карфагена в мае 418 г., возродив один из прежних принципов церковного права, грозит отлучением за «заморские апелляции»⁷⁰.

Сколь мизерно было послушание Риму со стороны именно африканцев демонстрирует инцидент, судебное разбирательство которого затронуло многих понтификов начала V в.

Дело Апиария

Епископ Урбан из Сикки, ученик Августина, отлучил от Церкви пресвитера Апиария за скандальный образ жизни («неслыханные бесчестные поступки»), Апиарий же через голову своего митрополита обратился в Рим, Однако африканский епископат еще в 393 г. запретил своим священникам апеллировать к Риму, а всеобщий синод в Карфагене в мае 418 г. запретил какие бы то ни было обращения «в суд по ту сторону моря» (ad transmarina). Но папа Зосима вступился за отставленного священника и, игнорируя соответствующего митрополита, вызвал Урбана к себе для объяснений. Но так как требования римлянина были в свою очередь тоже проигнорированы, он направил в Африку делегацию из трех человек, как будто речь шла о папском представительстве на Вселенском Соборе, во главе с епископом Фаустином из Потен-цы. Эта делегация, согласно инструкциям, ссылалась якобы на каноны Первого Никейского Вселенского Собора 325 г., а на самом деле - на каноны Сардикийского поместного собора 343 г. Кроме того, цитировавшиеся положения противоречили папскому procedere, поскольку они, хотя и дозволяли обращение отстраненного пресвитера или дьякона к соседнему епископу, но ни словом не упоминали о праве обращения с жалобой в Рим, а тем более о праве римского епископа на вмешательство в рассмотрение подобных дел⁷¹.

Африканцы реагировали сдержанно. Правда, они восстановили Апиария, просившего о прощении за все свои «заблуждения», в должности пресвитера, но не в Сикке, а в Фабраке. К тому, что папские посланники пытались выдать за каноны Никеи, они отнеслись с недоверием. Они бы, мол, без промедления подчинились всем предписаниям Никеи - но не «папе»!
– да не нашли в своих экземплярах Никейских канонов ничего подобного, а посему решили навести справки у предстоятелей Константинополя и Александрии. Папский легат Фаустин неоднократно пытался воспрепятствовать этому, но тщетно⁷².

Тем временем скончался папа Зосима, и папский престол занял Бонифаций I. Африканский епископат осудил деяния его предшественника и заявил, что если бы истинные каноны Никеи соблюдались и в Италии, то «нам не пришлось бы выносить такое, о чем и вспоминать не хочется, и находиться под подозрением в совершении непотребств. Но мы верим… что, покуда Ваше Святейшество возглавляет римскую Церковь, нам не придется вновь сталкиваться с столь высокомерным к нам отношением и впредь доказывать, что мы заслуживаем уважения». Коротко и ясно. Одновременно Карфагенский Собор 419 г. под председательством Аврелия Карфагенского и при участии самого Августина подтвердил постановление большого Карфагенского Собора предыдущего 418 г. в части запрета любому африканскому клирику, вплоть до священника, обращения во внеафриканские инстанции, а следовательно, и к папе тоже. Запретил категорически и под страхом отлучения. Вскоре после этого из Константинополя и Александрии были доставлены запрошенные документы Никейского Собора. Как и следовало ожидать, они подтвердили неправоту Зосимы, после чего их отправили а Рим, где Сардикийские каноны, впрочем, и впредь выдавались за Никейские!⁷³

Между тем дело Апиария возобновилось в 424 г. при папе Целестине I. Апиарий впал в рецидив, вновь был отлучен и вновь обратился в Рим, где новый папа отнесся к нему весьма благосклонно и вновь отрядил в Африку все того же Фаустина из Потенцы. В течение трех дней он дебатировал с африканцами еще более неудачно, чем в прошлый раз, но вел себя высокомерно и оскорбительно, о чем не преминули пожаловаться Целестину соборные отцы в своей челобитной «Optaremus». Его же подзащитный Апиарий пал под тяжестью улик, принял приговор синода, и фиаско папских легатов было полным. «Что касается нашего брата Фаустина, - писали синодалы, - то, во имя братской любви, мы хотели бы заручиться согласием Вашего Святейшества, чтобы Африка впредь и навсегда была избавлена от него»⁷⁴.