Криминальная история христианства. Том 2

Дешнер Карлхайнц

Но и сам Целестин получил из Африки такую отповедь, как никакой римский епископ до. него. «Ибо в установлениях старых соборов мы не нашли абсолютно (in nullo) никаких указаний на право Вашей стороны направлять к нам своих людей; а то, что Вами прислано с тем же Фаустином как якобы выдержка из канонов Никеи, то мы не смогли обнаружить ничего подобного ни в одном из заслуживающих доверия Со dices ¹⁷, всеми признаваемыми как Никейские». Епископы не желали впредь видеть никаких папских клириков в качестве судебных исполнителей, дабы не поощрять «дурно чадящее мирское высокомерие» (fumosum tufum saeculi)⁷⁵.

С исключительной бескомпромиссностью африканский епископат восставал против папского вмешательства в свои судебные дела. Он не признавал за Римом права принимать жалобы священнослужителей своей страны и занимал

принципиальную позицию, согласно которой каждый синод является последней судебной инстанцией. «Ведь не найдется человек, который бы думал, что наш Господь дал одиночке способность принимать справедливые решения, но отказал в этой способности представительному собранию епископов!»⁷⁶

Таким образом, римский епископ еще в начале V в. не является для самой большой из западных церквей высшей инстанцией ни в вопросах веры и церковной дисциплины, ни, как показывает дело Апиария, в вопросах юрисдикции. Именно африканские синодалы считали себя вполне полномочными на принятие окончательных решений во всех этих областях. Не без оснований историк папства Эрих Каспар/ Erich Caspar убежден, что мощная африканская церковь никогда не склонилась бы перед римским престолом и перед новой теорией папского верховенства и идеей о субординации церквей, если бы вторжение вандалов' не перерезало ее жизненный нерв, а ислам не сокрушил ее в VII в. Несчастья других были - и по сей день остаются' - счастьем для Рима. И Каспар вправе назвать фиаско мощной африканской церкви «неслыханным благом Провидения» в истории папства, так как это крушение избавило папство в решающий момент его продвижения к господству от единственного серьезного соперника на Западе. «Подобно пораженному молнией исполину девственного леса, карфагенское первенство рухнуло под одним ударом и освободило дорогу римскому первенству»⁷⁷.

Верховенство Пап оспаривалось вплоть до Нового времени

В первые столетия раннего средневековья Вселенские Соборы не признавали притязаний Рима на монопольное представительство. Принятие решений осуществлялось коллегиально, и при торжественном оглашении канонов имя папы не произносилось. Не он являлся иерархически высшей инстанцией с распорядительными полномочиями, но - собор; не в его компетенции - а собора - находились абсолютно обязательные решения в вопросах веры Римский теолог Вильгельм де Врие/ Wilhelm de Vries подытоживает в конце своего труда о соборах первого тысячелетия: «Согласно этим соборам, как минимум норма, что решения по вопросам веры и важным дисциплинарным вопросам принимаются коллегиально. Трудно вообразить, как абсолютистски трактуемое первенство могло опираться на традиции первого тысячелетия»⁷⁸.

Однако и во втором тысячелетии против этого столь же бесчестно, сколь и алчно захваченного преимущества продолжали бороться: само собой разумеется, греческая церковь, многочисленные «еретики» - катары, альбигойцы, вальденсы, фратицеллы. В начале XIV в.
– Марсилий Падуанский и профессор Иоанн Парижский. И, наконец, Джон Виклиф, Гус, Лютер и все деятели Реформации. Продолжали борьбу и католики. На различных церковных собраниях предпринимались попытки ограничить в пользу епископата или вовсе ликвидировать римские притязания на власть. На соборе в Пизе, в Констанце (где собор в декрете Sacrosancta 6 апреля 1415 г. провозгласил себя стоящим над папой) или на соборе в Базеле (где точка зрения, что Вселенский Собор выше папы, 16 мая 1439 г. была возведена в догму). В те времена оспаривали папскую непогрешимость в вопросах веры, а также настаивали на праве смещения пап в случае злоупотребления служебным положением либо в случае служебного несоответствия. Следует упомянуть и «Заявление галликанского духовенства» (Declaratio Cleri Gallicani) 1682 г., которое в Германии стало известно как «фебронианство» - от Юстина Феброния - псевдоним, который взял Трирский викарий Иоанн-Николаус Гонтгеймский и использовал его до 1778 г.⁷⁹

Episkopalismus - представление о том, что Вселенские Соборы, а вовсе не римские епископы (Kurialismus) воплощают единство Церкви, - было распространено среди католического духовенства и в новое время, хотя оно и было осуждено как лжеучение в 1516 г. Львом X, папой, который, кстати сказать, был кардиналом уже в четырнадцатилетием возрасте, а также сделал кардиналами трех своих двоюродных братьев, в том числе и незаконнорожденного Джулио Медичи, впоследствии ставшего папой под именем Климента VII. Не следует забывать, что при папе

Льве X, «Солнечном Боге», число выставлявшихся на продажу церковных должностей возросло до 2200! Auri sacra fames ¹⁸. Episkopalismus достиг кульминации в XVII и XVIII вв. В XIX в. Первый Ватиканский Собор положил ему конец догматами о примате Папы Римского и его непогрешимости.

Но в XX в.
– «ибо Церковь всюду проповедует истину», как учит св. Ириней - апологеты католицизма пытаются убедить нас, что не только ко времени «обращения Константина», т. е. к началу IV в., но - как следует из цитаты - и гораздо раньше «существование папства или главенствующего положения епископа Рима было свершившимся фактом» (Мефферт/ Meffert). Епископы Рима - как сообщает с «верховнопастырского разрешения к печати» член капитула Йозеф Шилле/ Joseph Schielle - «издревле обладали верховенством». Они - как, опять-таки с церковного благословения, полагает теолог-нацист Лортц/ Lortz - «всегда претендовали на первенство Рима перед всеми другими церквами». Верховенство пап - сообщает благословленный к печати бывший тайный надворный советник, а впоследствии епископальный советник и церковный историк при университете города Мюнхена Алоиз Кнеп-флер/ Alois Knopfler - в античности было «не только просто признано церковью в бесчисленных (!) спонтанных высказываниях, но часто прямо-таки алкалось… римский епископ всегда (!) рассматривался и почитался как глава церкви, осененный высшим, божественным авторитетом». Свидетельства «святых отцов», как провозглашают апологеты Томас Шпехт/ Thomas Specht и Георг Лоренц Бауер/ Georg Lorenz Bauer, «совокупно доказывают, что епископ Рима или римская Церковь обладают верховенством». Короче, почти вся римско-католическая теология утверждала вплоть до середины XX в., а в значительной своей части утверждает и по сей день: «Примат римского папы был единодушно признан отцами Церкви и церковными соборами на протяжении веков» (Ф. Й. Кох/ F. J. Koch и Зибенгартнер/ Siebengartner). Несомненная ложь*⁸⁰

Фактом, однако, является то, что «Nota Praevia», приложение к Церковной конституции, принятое на Втором Ватиканском Соборе по настоянию «высшего авторитета», наделяет папу полномочиями, которые - по крайней мере с точки зрения формулировок - намного превосходят те, что были определены Первым Ватиканским Собором, поскольку папе разрешается осуществлять свои полномочия «в любое время по своему усмотрению (ad placitum)». И хотя Павел VI в 1967 г. был убежден в том, что «папа представляет собой величайшее препятствие на пути к экуменизму», это не помешало ему спустя два года гордо заявить «Мы - Петр»⁸¹.

Уже в античности влияние Рима на церковь Востока было весьма слабым. На этом вряд ли стоит останавливаться. Восточные синоды совсем не ведали такого понятия - возникшего много позже - как папство. Да и откуда бы им его знать! На Никейском Соборе 325 г. (кн. 1, стр. 362) папа и не присутствовал, и не имел никакого веса. После синода в Тире 335 г. папа не претендовал ни на какие особые права для своей кафедры. На синоде в Сардике в 342 или 343 г. потерпела неудачу попытка сделать папу верховной апелляционной инстанцией по спорным вопросам. Напротив! Восточные епископы не только выступили против «ев. Афанасия и прочих преступников», но и отлучили от церкви папу Юлия I «как зачинщика и подстрекателя». Не Юлий I (337-352 гг.), но Афанасий (кн. 1, гл. 8) был лидером правоверия⁸².

Папству никогда не удавалось подчинить себе церкви Востока, но еще со времен античности ему было проще расправляться с оппозицией на Западе. Там, в обществе Осии Кордовского, Люцифера Каларийского или Илария Пиктавийского, римские епископы долго ничем не выделялись в плане теологии. Именно благодаря, а не вопреки тому, что власть занимала их больше, чем богословие, они постепенно (чему исключительно способствовало их местонахождение - в древней столице, с ее значением, богатством и блеском) отняли у других важных епископских резиденций на Западе их изначальную самостоятельность: у Милана (Амвросий, хоть и не «папа», но неоднократно назывался первым среди «епископов Италии»), Аквилеи, Лиона, Толедо, Браги. В результате этого Италия, Галлия, Испания и Португалия, да и Шотландия с Ирландией стали послушны римским епископам. А с крахом Западной Римской империи их власть еще более усилилась. Власть, которую они все более успешно основывали на петродоктрине. В конце концов римская Церковь практически унаследовала (западно)римскую империю. Подчинила ее себе, так сказать, встала на ее место⁸³