Курс Йоги 310. Йога Сутра Патанджали. Комментарии
Шрифт:
То есть здесь во многом идет речь именно об этом: как только по-другому начал мыслить, в этот же момент начал себя менять и начал менять окружающий мир.
3. Инструментальная причина не является побудителем производящих причин, но благодаря ей уничтожаются препятствия, как у земледельца [при орошении полей].
Комментарий Вьясы: Инструментальная причина – праведность и тому подобное – ни в коей степени не является побудителем производящих причин, ибо причина вообще не может быть актуализирована через следствие.
— Что же в таком
— [Как сказано в сутре], "благодаря ей уничтожаются препятствия, как у земледельца". Как земледелец, желающий пустить воду с одного залитого поля на другое, расположенное на одном уровне с первым, или несколько ниже, или совсем внизу, не носит воду руками, а лишь разрушает [земляную] перемычку и вода сама устремляется в проделанную брешь на соседнее поле, так и праведность (дхарма) разрушает неправедность (адхарму) – препятствие для производящих причин. И производящие причины сами собой через эту брешь, [то есть инструментальную возможность], видоизменяют собственный образ.
Далее, когда тот же земледелец на [уже орошенном] поле не может заставить питательные соки, находящиеся в воде и в земле, проникнуть к корням риса, что [он делает] в таком случае? Он выпалывает [произрастающие] на этом поле стручковые злаки, кормовые травы, маис и т. д. И когда они удалены, питательные соки сами проникают к корням риса. Так и дхарма есть [инструментальная] причина, [действующая] лишь при устранении адхармы, поскольку чистота и грязь абсолютно противоположны. Но дхарма [сама по себе] не является причиной, вызывающей развертывание пракрити. В качестве примера здесь можно привести Нандишвару и других.
И наоборот, адхарма (неправедность) выступает препятствием для дхармы; вследствие этого и развивается [все] нечистое. Примером здесь могут служить Нахуша, [превратившийся в змея], Аджагара и другие.
Но когда йогин [магическим образом] сотворяет множество тел, наделены ли они, как в этом случае, одним [общим] рассудком или же многими?
Поэтому [Патанджали говорит]:
Комментарий Вадима Запорожцева: Вот также интересный афоризм, хотя, в общем-то, в той или иной степени был уже этот мотив. Еще раз подчеркну, что у Патанджали в этих 4-х соответствующих главах его «Йога-Сутр» одни и те же вещи обыгрываются с разных позиций, с разных сторон. И это, кстати, достаточно типичный отличительный момент во многих трактатах, где одна и та же мысль доводится разными способами, с разных сторон.
Но вернемся мы к этому афоризму.
Это то, что называется, принципиальный такой афоризм для понимания достижения тех или иных действительно серьезных духовных плодов. Я не устаю повторять вот этот кусок вот этих могущественных древних знаний, которые пришли к нам из Упанишад, о том, что… "Как можно познать Атмана?" – спрашивает одна из Упанишад. И перечисляется, что Атмана нельзя познать никак. Ты никогда его не познаешь добродетелью, ты никогда не познаешь его совершением обрядов, ты никогда его не познаешь совершением молитв, изучением книг. Вообще никак. Никаким способом. Ни общением со святыми, по большому счету.
Ученик: Ни практикой йоги.
Вадим Запорожцев: Ни
И какой интересный ответ: Атман познается только теми, кому он сам себя показывает. Атман сам себя показывает. Вопрос: а кому же он тогда показывает себя?
А вот Он в первую очередь как раз и показывает тем, кто совершает благотворительные дела, изучает книги, повторяет мантры, общается с мудрецами, кормит пилигримов, повторяет, использует и т.д. и т.п.
Здесь, конечно же, есть такие могущественные методы, как, допустим, мантра-йога, которая говорит: вы познаете всё. То есть это не противоречит, это как раз говорит, что она выводит на тот уровень, когда больше препятствий не остается, и знание начинает светить своей же собственной силой, своим же собственным светом. Поэтому суть всей духовной практики человека – это не суть приобретение духовности, а суть открытие ее в себе, которая и так уже там есть. Мы ничего не приобретаем, мы всего лишь открываем то, что уже есть. Мы не можем, как говорится, и на йоту сделать себя ни более духовными и не менее духовными, чем мы есть. Но мы можем это все открыть в себе.
Потому здесь и сказано, что вот этими инструментами не достигается результат. Этими инструментами всего лишь убираются препятствия для того, чтобы этот результат сам пришел. Сам пришел. И другой еще момент. Что мы каждую секунду просветлены. Каждую секунду. В любую секунду. Но мы этого просто не осознаем. Мы должны это осознать, как говорит еще другая традиция.
Ученик: Вот поэтому, учение используется, как зеркало, на него смотришь и отражаешь. Тоже такой пример приводили, что можно не как очки использовать (учение одеваем и смотрим на мир), а наоборот, как зеркало: что мы в нем видим свое отражение.
Вадим Запорожцев: Ты знаешь, на самом деле это хороший очень афоризм, но здесь даже еще более глубоко. Что нам не нужно даже и зеркало. Понимаешь? Есть такой уровень, начиная с которого… Если мы скажем, что нужно зеркало, значит нужно что-то внешнее, значит, без этого внешнего инструмента мы бы никогда не поняли все, что внутри.
Ученик: Ну, это привязка, что сознание подобно глазам, которые только смотрят вовне, но не могут сами на себя смотреть. То же самое, когда сознание в учение смотрит, оно как бы отражает себя само.
Вадим Запорожцев: Я бы рискнул сказать еще более сильную вещь: для того, чтобы проявился Атман, для того, чтобы получить результат, не нужно вообще ничего, в том числе даже это зеркало не нужно. Оно само себя покажет. Оно не нуждается ни в чем. Понимаешь? В том числе, и в зеркале. Но вопрос в том, чтобы дойти до этого состояния, на каком-то промежуточном этапе, или может быть, на самом последнем этапе, действительно, нужно это зеркало. Но только лишь для того, чтобы удалить препятствия, закрывающие вот это конечное состояние. Но не для того, чтобы как-то его высветить или как-то помочь ему быть.