Курс Йоги 320. Йога Шри Видья. Текст "Ананда Лахари" (8-9 в н.э)
Шрифт:
«Ты - Водопад из потоков сладкого нектара осознания, стекающего с букетов цветов разума для ищущих мудрости». Наше сознание – как поток, оно струится непрерывно. Мы, секунда за секундой, воспринимаем то, что называем реальностью. Мы делаем это с помощью разума. Наш разум помогает течь этому потоку опознавания, сознания. Поток нашего сознания проявляется, в первую очередь, через наш разум. Этот свет потока сознания через наш разум и есть проявление этой Богини Шри для человека. Здесь, в переводе, «для ищущих мудрости», а в оригинале сказано более жестко: «для умственно отсталых». Но под умственно отсталыми подразумеваются самые высочайшие мудрецы всех
Что ученого заставляет заниматься тем, чем он занимается? Это поток. И он не понимает, что это всего лишь жалкий, ничтожный отблеск Богини Шри. А он кичится своими регалиями, он такой умный, такой здравомыслящий, у него разум так логично работает, и он внутренне чувствует серьезную поддержку и опору на свой разум, который действительно хорошо работает, действительно все четко высвечивает. Все очень четко, ясно видит, никаких недоразумений, недвусмысленностей нет. В шестидесятые годы прошлого века были физики и лирики. Физики, такие упертые, самодовольные, действительно – атомная бомба и прочее – есть чем гордиться. И они гордились силой своего разума. Так вот сила разума – это всего лишь ничтожный отблеск этой Богини Шри. И вообще интеллектуальные способности – это качество женское, а не мужское.
Очень интересно: «нектар осознания, стекающего с букетов цветов разума». Здесь очень четкое разделение: разум – это разум, механизм, а Осознание (или, как в нашей традиции, Сознание), ясный поток струящегося сознания, он и является олицетворением Шри. Это ясность, это предельная осмысленность. Во многих тантрических текстах считается, что именно этот женский Принцип Энергии поддерживает наш разум в рабочем состоянии. Почему-то сложилось мнение, что разум – это прерогатива мужчин, а женщина – это больше интуиция, чувственность. Ничего подобного. Вещь, которая поддерживает разум – это энергия.
Но самое интересное здесь дальше: «Ты - четки из волшебного камня Чинтамани, исполняющего все желания для бедных». Весь этот мир – тренажер, созданный только лишь для того, чтобы познать Богиню Шри за его пределами. Если же вы познаете этот принцип Шри за пределами, то все в этом мире начинает подчиняться по этому принципу вам. И я опять отсылаю вас к мифологии – есть такой волшебный камень, что бы ты ни захотел, он исполняет это желание. Но вы должны понимать, что дело не в камне, не в волшебной палочке – это лишь атрибуты, а в том, что если есть это осознание Богини Шри, то весь остальной мир подстроится под это осознание. А в повседневной жизни это выглядит, как чудеса. Когда что бы ни хотел такой Йогин, все исполняется.
Йоги живут, как правило, очень скромно. Вообще, Йогов очень трудно найти, вы знаете этот секрет или нет? Они не светятся. Есть Учителя, уважаемые Учителя, которые учат человечество. Это тоже Йоги, с большой буквы, всем им памятник и поклон. Но это маленькая часть из всех тех, кто истинно практикует. Как правило, у человека, который занимается Йогой, в большей степени развязаны руки, чем у Учителей. Учитель – это, в некотором плане, актер. Потому что он, до известной степени, подстраивается под публику. Он должен передать нечто запредельное на понятном для публики языке, и, волей или не волей, ему приходится как-то подстраиваться.
Не из-за того, что Учителям нужны власть, богатство, влияние, нет. А только лишь для того, чтобы их поняли. Если же у Йогина нет таких обязательств по преподаванию Йоги, и он ведет свой собственный, личный образ жизни, то поверьте, они склонны вести очень и очень скромный образ жизни. Он может жить в какой-нибудь хибарке, лачуге, совсем незаметно, и, в то же время, любое его желание исполняется. Он мог бы себе пожелать дворец из самоцветов, и это было бы исполнено, потому что он знает,
А для человека, который осознает принцип Шри, этот мир начинает поворачиваться той стороной, которая нужна ему. И это называется чудеса. Но Йоги, как правило, не пользуются этим. Зачем, если все это - всего лишь пыль, даже этот дворец. Такой человек больше времени тратит непосредственно на созерцание и общение с Высшим, с Богиней Шри, чем на то, что должно его привести к Богине Шри. Зачем тратить время на эти ступеньки? Примерно так же в очень красивой индийской любовной лирике: юноша, который с большим трудом, ступенька за ступенькой, взбирается во дворец, где, в комнате, ждет его любимая девушка. И он целует каждую ступеньку и она для него прекрасна. Одна ступенька, самая первая, из камня, вторая из полудрагоценных камней, следующая из серебра, золота, как обычно в подобных повествованиях, все более и более прекрасная ступенька. И вот он, наконец, имеет возможность войти к своей любимой девушке, и как только он к ней заходит, он, конечно же, забывает про все эти ступеньки. Они были ему нужны только лишь для того, чтобы подняться к ней.
Подобно этому и Йогины, которые использовали власть, богатство и все остальное, что может нас привести к осмыслению Шри после того, как Шри осмыслена, все это перестает иметь хоть какую-то ценность. Что толку, что тебя три миллиарда человек будут слушать и говорить «Да!» Для такого человека это – ничто, потому что это лишь тренажер, декорация, которая должна привести к Высшему. А если ты уже почувствовал хотя бы малейший проблеск Высшего, тебе это все уже не нужно. Поэтому люди, не обремененные преподаванием, ведут достаточно скромный образ жизни. Хотя бывают нюансы – все происходит так, как это должно быть. С одной стороны им просто ничего не нужно, с другой же стороны, все их желания исполняются. По мере того, как человек начинает понимать смысл Шри, степень манипуляции всем окружающим миром у него возрастает. Это то, что называется магическими проявлениями.
«Ты - клык вепря Мурарипу, спасшего землю от затопления, ради которого стоило погружаться в этот океан рождений и смертей». Огромное количество людей живут, и, вначале, они не занимаются Йогой, им плевать. Потом жизнь пару раз щелкнет их по носу больно, и обидно, и они начинают задумываться. По мере того, как они начинают задумываться, они все больше впадают в пессимизм, как говорится «знания преумножают скорбь». Это правильная поговорка, обычные знания действительно преумножают скорбь. Когда ты достиг определенного понимания и виденья, ты вдруг с ужасом осознаешь: «А зачем все это?». Это какая-то рутина бытия. Нет вообще никакого смысла, от этого очень устаешь. Это как чемодан без ручки – выкинуть жалко, а нести тяжело. И так могут проходить жизни, не одна жизнь!
Как правило, человек в следующей жизни в молодости опять полон амбиций, надежд, действительно, очень быстро достигает больших высот. Карма у него положительная в этом смысле: он умный, предприимчивый, решительный. Но потом опять на каком-то моменте пробуксовка, и опять - та же обыденность. Потом приходит понимание закона Кармы, и такой человек уже не склонен делать плохие поступки. Он больше склонен делать хорошие поступки, причем, он это уже понимает. Он это делает не потому, что ему кто-то сказал, просто он начинает понимать, что все замкнуто. Но закон Кармы – это такая же рутина, это такая же тоска, это такое же бремя, такая же серость. Приходит этот ужас бытия. У нас в Школе Традиции Йоги Анандасвами есть великолепный фильм «Тантра Йога и четыре цели жизни», и там отчасти это показано. Я считаю, что этот фильм надо бы всем посмотреть, там это наглядно представлено.