Медитация, которая действительно работает
Шрифт:
Когда мы начинаем медитировать, у нас появляются страхи и неуверенность. Есть история, которую Будда рассказал своим ученикам, чтобы помочь им в их практике, о человеке, который наткнулся на четырех ядовитых змей [1] . Он испугался и, пытаясь убежать, помчался в деревню, в надежде на помощь. Но там никого не оказалось, что вызвало у него еще больший страх и неуверенность. Итак, он бежал, пока не оказался у обширного водоема. Он не знал, что делать, так как не было лодки, чтобы перебраться на другой берег, и испугался еще сильнее. Потом он подумал, почему бы не сделать плот? И он набрал тростника и веток, сделал плот и отправился дальше в свое путешествие. Приплыв на другой берег, он оставил
1
Символы воды, земли, огня и ветра.
Так же обстоит дело и с нашей медитацией. Вначале она может быть похожа на попытку избежать четырех ядовитых змей. Рано или поздно мы оказываемся в побуждающей ситуации, в которой не можем ни на что положиться. Но когда мы посмотрим в себя, мы можем обнаружить все, что нам нужно, мы можем построить свой плот.
Будда также говорил нам, что этот плот – для того, чтобы пересечь море жизни, а не для того, чтобы к нему привязаться. Если присутствует прилипание, захват, привязанность, вы можете остаться в море или даже утонуть. Также плот невозможно нести с собой, когда вы ступаете на другой берег, он становится бременем. Любое учение помогает нам плыть, но за него не надо хвататься и удерживать его, так как тогда мы становимся затвердевшими и застывшими и не можем двигаться, не можем течь. Мы застреваем в самом процессе обучения. Учение полезно, но мы не должны привязываться к нему. Если вы привяжетесь к учению, вы станете ограниченным человеком. Не будет открытости, гибкости и приспособляемости. Чтобы двигаться от одной точки к другой, надо оставаться открытым. Тогда осознание укрепляется. В буддизме это называется уверенностью в себе.
Вопрос: Иногда во время медитаций оказывается, что я часто глотаю.
Дхиравамса: Пусть происходит все, что угодно. Пусть оно будет. В теле есть жидкостное состояние, и это одна из ядовитых змей. Мы не убегаем от него, а позволяем происходить. Если есть склонность делать много глотательных движений, исследуйте это явление. Так может происходить, если вы нервничаете, и поскольку тело возбуждено, оно производит много слюны. Иногда мы слишком много думаем, что может создавать такую склонность к глотанию. Поэтому я говорю, что надо на это смотреть. Вы можете осознавать действие, которое эту склонность взращивает. Именно это имеется в виду под необходимостью уделять внимание происходящему.
Вопрос: Боль в левой ноге все усиливается и усиливается. Она когда-нибудь исчезнет?
Дхиравамса: Вам надо посмотреть, правильное ли положение вы принимаете, когда сидите. Проверьте свое положение. Пусть нога онемеет, это нормально – она вернется опять в обычное состояние. Суть в том, чтобы она вернулась в обычное состояние. Вам надо быть достаточно терпеливым, чтобы дождаться этого момента. Если вы будете сидеть от получаса до сорока пяти минут, этого будет достаточно.
Вопрос: Что, если рука во время медитация поднимается?
Дхиравамса: Вам следует дать ей возможность подниматься и наблюдать, что происходит. Это бессознательная склонность – двигаться телом, и вам следует быть к этому внимательным. Более того, вам следует наблюдать за тенденцией поднимать руку. Быть внимательным не только к движению, но и к тенденции. Вы узнаете, что делать. Иногда бывает привычка прочищать горло опять и опять, не замечая этого. Я говорил уже, что надо наблюдать за этой тенденцией прочищать горло. Ничего из того, что приходит в сознание, не должно игнорироваться. Все происходящее следует наблюдать. Мы должны
Вопрос: Во время медитации я слышу голос, который говорит мне: «Мое тело страдает, но я не страдаю».
Дхиравамса: Возможно, вам следует быть внимательным к идее о том, что «мое» отличается от «я есть». Кажется, что в вас находятся две сущности. Пребывание без боли – это тенденция избегать боль, предаваясь мыслям о том, что вы не тело. И таким образом вы избегаете какую-то часть себя. Вам надо провести исследование, почему в вас две сущности. Может быть, это склонность игнорировать боль, а может быть – подавлять.
Вопрос: Я склонен становиться сонливым.
Дхиравамса: Вам надо понять, каким образом вы привязываетесь, увидеть процесс привязывания. Таким способом вы не отворачиваетесь от себя, и тогда привязанность проходит естественным образом. Сонливость означает ментальное отношение, как и потребность во сне. Когда подобные явления возникают в вашей медитации, перестаньте наблюдать за дыханием и уделите внимание желанию заснуть, чтобы установить, физическая ли это потребность или ментальное отношение.
Конечно, первое, что надо увидеть, – это то, что происходит внутри нас, а потом увидеть, что не есть мы, и тогда откроется то, чем мы действительно являемся. Без того, чтобы увидеть, кем вы не являетесь, невозможно увидеть, кто вы есть. Возможно, всматривание в самого себя – это ограниченный процесс, с которого следует начинать, но когда вы сможете действительно смотреть, это видение станет безграничным. Вы можете увидеть себя в безграничной жизненной сфере. Суть в том, чтобы видеть все таким, каково оно есть, обладая прозрением в реальность. Альтернатива – жить слепо в мире, ограниченном нашей обусловленностью, будучи замкнутыми в предвзятые представления, ожидая, что знание всегда будет нам истолковано. Но иногда можно внезапно увидеть, что есть иной путь понимания и получения жизненного опыта. Мы начинаем смотреть.
Чтобы смотреть глубоко и ясно, должно присутствовать постоянное состояние исследования. В традиции дзэн говорится: «Чем больше сомнение, тем больше сатори». Такое исследование проводится безмолвным умом, в покое, при использовании точного вопроса, который потом следует забыть. Не ищите ответа. Полностью погрузитесь в безмолвие, и ответ появится.
Во время медитации ум следует поддерживать в состоянии бдительности. Признайте то, что приходит, не увлекаясь происходящим. Пусть вещи случаются, оставьте их в покое. Они не будут вас тревожить. Когда вы пытаетесь избежать того, что происходит, вы можете встретить сопротивление и тогда вы окажетесь на поле боя. Вы растратите свою энергию, поскольку она будет поглощена борьбой. Направьте энергию на наблюдение, видя вещи такими, какие они есть. Тогда прозрение станет глубоким и потечет поток осознания.
11. Некоторые принципы випассаны
Сначала давайте обсудим три основных фактора, существенных для развития прозрения, как утверждается в беседе Будды о применении внимания. В самом начале своей беседы он давал наставления монахам, советуя постоянно продолжать практику и быть в постоянном осознании, каждое мгновение иметь ясность понимания происходящего.
Первый принцип – упорство, в смысле медитирования или применения медитативных принципов ко всему, что приходит в сознание. В этом значении применяется слово атапи на языке пали, буквально означающее «горение». Возможно, вы слышали о человеке, практиковавшем тапу, большую силу сжигания. Эта практика обычно требует аскетизма.