Новая философская энциклопедия. Том второй Е—M
Шрифт:
МАННУРИ(Mannoury) Геррит (17 мая 1867, Вормервеер — 30 января 1956, Амстердам) — голландский философ, логик, математик; профессор Амстердамского университета (1919—37), один из основателей сигнифики и психолингвистики; оказал значительное влияние на идеологию интуиционистской школы (см. Интуиционизм). Предмет философских исследований Маннури — язык как проявление жизни индивидуума и социальных групп, как средство общения со всеми психологическими особенностями, сопровождающими его использование. В содержании мысли Маннури выделял объективные элементы, относящиеся к определенному предмету, данному в понятии, и субъективные элементы, относящиеся к тому, что явно не определено, но потенциально всегда присутствует в мысли — эмоции и волю. Основой первых служат вещи, основой вторых — жизнь. По преобладанию объективного или субъективного элементов Маннури выделял пять лингвистических ступеней общения — пять форм языка: 1) примитивный язык, в котором каждое слово обращено к интуиции; 2) выразительный язык, в котором имеет место логическое членение фразы и обозначена роль синтаксиса в управлении словами; 3) язык обычного общения с развитым синтаксисом; 4) научный язык, в котором синтаксис конвенционален (устанавливается по соглашению) и 5) символический язык, в котором система аксиом или исходных предложений фиксируется a priori правилами употребления символов. Это язык математической логики и той части чистой математики, которой можно придать вид идеографии.
490
МАО ЦЗЭДУН Основываясь на этой классификации Маннури стремился разработать терминологию, позволяющую установить различие между «языком я» и «языком веши», с целью выразить действительность, представленную перед нашим умственным взором (devant l'esprit) в терминах личного опыта. Он считал, что это необходимо для решения вопроса об истине, поскольку, отвечая на такой вопрос, мы привлекаем акт нашей воли и очень обшо выраженное наше «я». При этом мы покидаем язык веши, обращаясь к логике нашего «я». Природа всех физических законов ассоциативная. Им нельзя приписать объективное содержание в строгом смысле, хотя они играют важную роль в нашей жизни, облегчая переход от целей к средствам. Реально имеется градация стабильности в рядах наблюдений, что и дает место ассоциациям. В обычном языке эта градация выражается предикатами: «необходимо», «вероятно», «невозможно» и пр. Мы имеем привычку говорить о верификации законов природы. Но, выражаясь так, мы рассуждаем «за отсутствием исключений» (par exclusion des exceptions). Философский вопрос о свободе или несвободе воли не имеет смысла по отношению
МАО ЦЗЭДУН(26 декабря 1893, деревня Шаошань, уезд Сянгань провинции Хунань — 9 сентября 1976, Пекин) — китайский политический мыслитель и революционер. Выходец из зажиточной крестьянской семьи, обучался в педагогическом училище в Чанша, в нач. 1920-х гг. присоединился к коммунистическому движению. В 1945 стал председателем ЦК КПК. В 1949—54 — председатель Центрального народного правительства; в 1954—59 — председатель КНР. Помимо китайской философии мировоззрение Мао Цзэдуна было сформировано марксистской литературой. В 1937 в небольших работах «О практике» и «О противоречии» он заявлял, что «для непосредственного познания какого-либо явления или явлений необходимо личное участие в практической борьбе, имеющей целью изменение действительности». Особое внимание уделял диалектическому «скачку» от чувственного к рациональному познанию, после чего происходит следующий «скачок» к революционной практике. Разрабатывая учение о противоречии, Мао Цзэдун выступил против механистического материализма и вульгарного эволюционизма, а также и восходящего к Дун Чжуншу понятия о «неизменности Неба и Дао». Мао Цзэдун призывал исследовать все стороны противоречий, при этом его слова «без жизни нет смерти, без смерти нет жизни; без верха нет низа, без низа нет верха; без беды нет счастья, без счастья нет беды» напоминают диалектические построения раннего даосизма (ср. «Дао дэ цзин», 2 и 58). Особое значение Мао Цзэдун придавал понятиям о «главном противоречии», «главной стороне противоречия». Несмотря на ссылку на традиционное понятие китайской мысли о «взаимном отрицании и взаимном порождении» (сянфань сянчэн), Мао Цзэдун провозгласил единство противоположностей «условным, временным и относительным», а их борьбу — абсолютной, акцентируя формулу «разделения единого надвое» (и фэнь вэй эр). В докладе «К вопросу о правильном разрешении противоречий внутри народа» (1957) Мао Цзэдун разделил два типа противоречий — антагонистические «между нами и врагами» и неантагонистические «внутри народа». Для решения политических противоречий внутри народа была предложена формула «единство — критика — единство», а для решения противоречий в развитии науки и культуры — «пусть расцветают сто цветов, пусть соперничают сто школ». Заявив, что всякое «плохое дело содержит в себе элементы хорошего», Мао Цзэдун ссылался на Лао-цзы; «Несчастье есть опора счастья, а в счастье таится несчастье» («Дао дэ цзин», 58) и призвал не бояться третьей мировой войны, которая способна привести сотни миллионов людей к социализму и сильно ослабить позиции империализма, если вообше не покончить с ним. Начиная со второй половины 1950-х гг. вслед за началом политики «великого скачка» Мао Цзэдун все более акцентировал идеи перманентной классовой борьбы. Односторонний акцент на опыте и практике привел Мао Цзэдуна на поздних этапах деятельности к выводу о «невежестве» интеллигенции. В 1964 он заявил, что философия не может существовать в отрыве от практики и отдал распоряжение об отправке интеллигенции (в т. ч. и философов) в деревню для личного участия в классовой борьбе. В порядке реализации этой линии накануне «культурной революции» делались попытки подключить к философскому творчеству теоретически неподго-
491
МАРБУРГСКАЯ ШКОЛА товленных «практиков» — рабочих, крестьян и солдат. В работе «Откуда у людей правильные идеи?» (1963), оценивающейся как последнее значимое философское произведение Мао Цзэдуна, происхождение «правильных идей» связывалось с общественной практикой производственной и классовой борьбы. Соч.: Избр. произв., т. 1—4. М., 1952—53; Избр. произв., т. 1—5. Пекин, 1964—77; Выступления Мао Цзэдуна, ранее не публиковавшиеся в китайской печати, в. 1—6. М., 1976. А. В. Ломаное
МАРБУРГСКАЯ ШКОЛА- наиболее влиятельное, наряду с Боденской школой, направление неокантианства. Основные представители: Г. Коген, П. Наторп, Э. Кассирер, А. Либерт (некоторое время Н. Гартман). Свою задачу школа видела в очищении кантовской философии от остатков догматизма и дальнейшем развитии ее из собственного ее принципа. Речь идет т. о. о понимании Канта в духе сформулированного самим Кантом идеала познания, т. е. исторически «нечистому'» Канту противопоставляется здесь «чистый» Кант, что дало возможность главе школы Когену обозначить свою интерпретацию Канта как «ревизию» (Cohen H. Kants Theorie der Erfahrung. В., 1918, S. 784). Когеновская интерпретация стала фундаментальной для всех последующих разработок марбургского неокантианства. Ревизии подвергается прежде всего кантовская «вещь сама по себе» (см. Вещь в себе), «досадное наследие средневековья» (К. Форлендер), губительная двусмысленность которой для всей критической философии была в полной мере осознана еще современниками Канта и нашла классическое выражение в парадоксе Якоби: «Без предпосылки аффицирующей вещи самой по себе нельзя войти в «Критику чистого разума», с ней невозможно там оставаться» (Jacobi F. H. Ober den transzendentalen Idealismus — >\erke, Lpz., 1812, Bd. 2, S. 3010- В ревизии Марбургской школы парадокс Якоби решается не менее парадоксальным образом: без вещи самой по себе можно войти в «Критику чистого разума», с ней необходимо там оставаться. Последовательное обоснование этого положения приводит к абсолютному «логическому идеализму», каковым видит себя Марбургская школа. Краткая цепь преобразований выглядит следующим образом: Кант, как известно, различает два ряда элементов познания: чувственность и рассудок. «Посредством чувственности предметы нам даются, рассудком же они мыслятся» (Кант И. Соч. в 6 т., т. 3. М, 1964, с. 124). «Оставить в таком виде дуализм факторов познания, — комментирует Наторп, — совершенно невозможно, если мы серьезно придерживаемся кантовской идеи трансцендентального метода» («Кант и Марбургская школа». — В сб.: «Новые идеи в философии», вып. 5. СПб., 1913, с. 104). Это значит: аффинирующая вещь элиминируется, но тогда вместе с ней приходится отказаться и от данности ощущений как материи познания, а стало быть, от форм созерцания (трансцендентальная эстетика) и от рассудочного синтеза, апперцепции (трансцендентальная аналитика), «короче, почти всех и каждого из положений Канта» (там же). Вход в систему Канта без «вещи самой по себе» мыслим, т. о., только на почве абсолютного идеализма. Иными словами: вход в систему Канта без «вещи самой по себе» невозможен без ... Гегеля. «Мы начинаем с мышления. Мышление не может иметь никакого начала вне самого себя... Чистое мышление само по себе и только оно само должно порождать чистое познание» (Cohen H. Logik der reinen Erkenntnis. В., 1902, S. 12). Но и Гегель, в свою очередь, подвергается Когеном острой критике за метафизически беспредметную логику, так что если Кант здесь и исправляется Гегелем, то лишь после того, как сам Гегель уже был исправлен Кантом (ср.: Яковенко Б. Теоретическая философия Германа Когена. — «Логос», кн. 1. М., 1910, с. 201 ел.). Характерным для марбургского неокантианства является т. о. радикальное устранение из кантовской философии всех элементов материализма и сведение ее к чистому учению о методе, целью которого является построение mathesis universalis. Можно обозначить в этой связи следующие основополагающие принципы, в которых исчерпывается вся философская специфика школы: 1) Заданность (нет иной данности, кроме заданности мышлению мышлением же собственного предмета). 2) Проблематичность (построение системы наук как последняя проблема философии состоит из цепи проблем, ставимых мышлением самому себе). 3) Непрерывность (проблематичность знания фундирует непрерывность логических связей, благодаря которым только и возможна определенность логики). 4) Методологичность (научная истина равна научному методу, если сама наука мыслится не как факт науки, а как ее становление). 5) Огносительность (знание есть всегда знание отношения и отношение знания; функциональное мышление заменяет субстанциальное). 6) Гипотетичность (в основе знания лежат ипотесы как чисто мыслительные основоположения, обусловливающие объективность и достоверность знания). 7) Бесконечность (логика первоначала конструируется Когеном по модели бесконечно-малого). Свою философскую систему Марбургская школа предваряет не только интерпретацией Канта, но и историей философии вообще (в особенности работы Наторпа: «Descartes' Erkenntnistheorie», 1882; «Forschungen zur Geschichte des Erkenntnisproblems im Altertum», 1884; «Piatons Ideenlehre», 1903 и фундаментальное исследование Кассирера «Das Erkeimtnis- problem in der Philosophie und Wissenschaft der neueren Zeit», 4 Bde, 1906—57), вследствие чего последняя часто выглядит не иначе, как курсом пропедевтики к усвоению «логического идеализма». Распад школы сразу после Первой мировой войны был ознаменован не только внешним отпадением от нее ряда ее адептов (вроде Н. Гартмана), но и переосмыслением ее оснований изнутри. Характерно в этом отношении 2-е издание книги Наторпа о Платоне (1921), где в большом «Мета- критическом дополнении» идеи Платона трактуются уже не только как логические ипотесы, а как «выражение пракон- кретного, живого» (Natorp Р. Piatons Ideenlehre. Lpz., 1921, S. 869f). Последним мыслителем большого ранга, пытающимся сохранить верность принципам школы в разработке универсальной философии культуры, был Кассирер. Лет.: Гаиденко П. П. Принцип всеобщего опосредования в неокантианстве марбургской школы.— В кн.: Кант и кантианцы. Критические очерки одной философской традиции. М., 1978. См. также лит. к ст.: Кассирер, Коген, Наторп, Неокантианство. К. А. Свасьян MАРГИНАЛЬНОСТЬ (от лат. margo — край) - термин, выдвинутый Э. Парком (1864—1944) в эссе «Человеческая миграция и маргинальный человек» (1928) для обозначения определенного социально-психологического состояния иммигрантов. Маргинальность, согласно Парку, связана с сомнениями индивида относительно своей личной ценности, с неопределенностью дружеских связей, постоянной боязнью быть отвергнутым, склонностью избегать неопределенных
492
МАРИАС ной мечтательностью, излишним беспокойством о будущем и т. п. Маргинальность рассматривалась как побочный продукт аккультурации, процесса воздействия друг на друга двух культур. Маргинальный человек живет в двух мирах одновременно (в случае иммигранта—в мире родной культуры и местной) , что вынуждает его принимать ценности и нормы обоих миров. Р. Парк и Э. Стоунквист («Маргинальный человек», 1937) стали основоположниками психологической традиции в понимании явления маргинальности. В 40—60-е гг. проблема маргинальности стала рассматриваться шире как конфликт культур. Э. Хьюз отмечал, что мар- гинальность имеет место там, где происходит социальное изменение и формируются группы, не имеющие определенной социальной идентификации, что сопровождается разочарованием (фрустрацией), расхождением личностных или групповых стремлений. Хьюз выделил т. н. переходные фазы, которые связаны с переходом людей от одного образа жизни к другому, от одной культуры и субкультуры к другой. Марги- нальность для него — это идентификация человека с двумя статусами или референтными группами. Т. Шибутани считал, что обязательного соотношения между маргинальным статусом и личностными расстройствами душевного состояния не существует. Часто маргинальные личности формируют свои сообщества и следуют их ценностям. Невротические симптомы развиваются чаще у тех, кто пытается идентифицировать себя с высшей стратой и бунтует, когда их отвергают. Положительный исход маргинальной ситуации для личности — высокая творческая активность. Исследования маргинальности интенсивно развернулись после политических событий мая 1968. Маргинальность связывалась при этом с протестом, добровольным уходом от традиционных ценностей индустриального общества, своеобразными защитными реакциями молодежных субкультур в условиях массовой безработицы. Некоторые социологи приписывают явление маргинальности таким группам, как цыгане, иностранные рабочие, гомосексуалисты, проститутки, алкоголики, наркоманы, бродяги, молодежные субкультурные объединения, нищие, преступники и освобожденные уголовники. Дж. Б. Манчини выделил три концептуальные направления в изучении маргинальности: культурное, структурное и ролевое. Культурная маргинальность относится к процессам кросскультурных контактов и ассимиляции. Ролевая маргинальность возникает в случае неудачного соотнесения себя, своего социального положения с позитивной референтной группой; с выбором такой роли, которая содержит в себе элементы двух ролей и т. д. Структурная маргинальность описывает случаи политического, социального и экономического бессилия лишенных избирательных прав (или поставленных в невыгодное положение) групп внутри общества. В России о маргинальности заговорили в начале реформ. Как правило, термин употреблялся с негативным оттенком, поскольку маргинальность отождествлялась с антиобщественными объединениями, с перевернутой системой ценностей. За последние годы семантика термина «маргинальность» в отечественной литературе существенно изменилась, исчезло негативное отношение к этому понятию, которое рассматривается как понятие, обозначающее неустойчивость положения личности в контексте социальных изменений. Е. Сергеев
МАРЕШАЛЬ(Marechal) Пьер Сильвен ( 15 августа 1750, Париж — 18 января 1803, Мон-Ру) — французский философ, публицист, драматург и политический деятель. Адвокат в Париже, затем библиотекарь. Испытал влияние философии Декарта, Монтеня, Руссо. Сочетал в своих трудах атеистический материализм и уравнительный коммунизм. Его «Отрывок из нравственной поэмы о Боге» («Fragment d'un poeme morale sur Dieu», 1781) утверждал право народа на революцию и высказывал симпатии к республиканской форме правления. В философской поэме «Французский Лукреций» («Le Lucrece francais», 1781, окончательный текст 1797, отрывки в русском переводе «Стихи против Бога» в кн.: «Атеизм и борьба с церковью в эпоху Великой Французской революции», ч. 1. М., 1933) выступил с критикой всех форм религии, заявляя, что человек сам создает Бога по своему образу: «Боги неба — всегда дети Земли»; материя вечна, развивается по имманентным законам и порождает неисчислимое богатство форм; высшее существо для Марешаля — человек, в котором выражается все величие природы. В1784 Марешаль анонимно публикует пародию на Священное Писание «Книга, уцелевшая от потопа» («Le livre echappe au deluge»), в 1787 пишет «Альманах честных людей» («L'Almanach des honnetes gens»), в котором предвосхищает введенный позднее Национальным конвентом республиканский календарь, заменив имена «святых» именами «честных людей»: Демокрита, Аристотеля, Декарта, Гельвеция и других мыслителей. Здесь же на равных правах присутствуют Моисей, Христос и Магомет. Новое исчисление датируется годом выхода «Альманаха» (1788) — первым годом «царства Разума». По постановлению парижского парламента «Альманах» был сожжен, Марешаль заключен в тюрьму, а затем выслан из Парижа. В годы революции Марешаль возглавил демократический еженедельник «Парижские революции» («Revolutions de Paris»), участвовал в движении дехристианизации. В период Директории сотрудничал с Бабефом, по поручению которого написал «Манифест равных», не принятый, однако, бабувистами. Позднее стал высказывать мысли о необходимости новой революции, уничтожении государства и частной собственности. После разгрома бабувистского движения отошел от политической деятельности. В1798 выходит работа «Культ и законы общества безбожников» («Culte et lois d'une societe d'hommes sans Dieu»), в 1800 — «Словарь древних и новых атеистов» («Dictionnaire des athees, anciens et modernes»), a также «Путешествие Пифагора» («Voyages de Pythagore», v. 1—6,1799), в котором изложены принципы утопического коммунизма, в 1801 «За и против Библии» («Pour et contre la Bible»). В России «Путешествие...» было опубликовано без имени автора в 1804-10. Соч.: Избр. атеистические произв. М, 1958. Лит.: Киясов С. Е. Сильвен Марешаль. Саратов, 1987; Лихоткин Г. И. Сильвен Марешаль и «Завещание Екатерины» (к истории одной литературной мистификации). Л., 1974: Момджян X. Н. Французское просвещение XVIII века. М., 1983; Memoire en faveur de Dieu, par J. de L'Isle de Sales. P., 1802; Dameron P. Memoire sur Naigeon et accessoirement sur Sylvain Marechal et Delaland. P., 1857; Dommanget M. Sylvain Marechal. L'egalitaire «L'homme sans Dieu». Sa vie, son oeuvre. P., 1980. И. A. Андреева
МАРИАС(Мапа8)Хулиан(1914,Вальядолид-1979)—испанский философ, ученик и сподвижник X. Ортеги-и-Госсета. Учился на факультете философии и литературы Мадридского университета (1931—36). В1936 получил степень лиценциата, в 1951 — степень доктора философии. Совместно с Ор- тегой создал Институт гуманитарных проблем (1948). С 1965
493
МАРИАТЕГИ постоянный член Испанской Королевской академии языка. Читал, в ранге свободного профессора, лекции в университетах США. Основные работы: «Мигель де Унамуно» (1943), «Введение в философию» (1947), «Исторический метод поколений» (1949), «Идея метафизики» (1954), «Биография философии» ( 1954), «Социальная структура. Теория и метод» ( 1955), «Ортега. Обстоятельства и призвание» ( 1960), «Испанцы» (1962), «Метафизическая антропология» (1970), «Женщина в XX веке» (1980). Мариас развивает антинатуралистическое учение Ортеги о жизни человека как лежащей за всеми интерпретациями «радикальной реальности»; она не имеет природы, но несет в себе историю, биографию. Однако биографическую составляющую, предпосылкой которой является «эмпирическая структура», Мариас считает лишь одним из измерений жизни. Так возникает его вариант «философской антропологии». Философское творчество, по Мариасу, вытекает из потребности человека найти точку опоры в исторических обстоятельствах, а история философии предстает полным драматизма процессом этого поиска. Идеи о социальной структуре мира Мариас связывал с учением Ортеги о «поколениях», смена которых, вызванная изменением идей и верований, приводит к возникновению нового «образа мира» и определяет движение истории. Политическим идеалом Мариаса является «социальный либерализм». Соч.: Antropologia metafisica. Madrid, 1970; Filosofia espanola actual. Madrid, 1973; Historia de la filosofia. Madrid, 1976; Introduction a la filosofia. Madrid, 1960; La mujeren el siglo XX. Madrid, 1980; Ortega. Sir- cunstancia y vocation. Madrid, 1973. Лит.: РуткевичЛ. M. Социальная философия мадридской школы. М., 1981. Л. Б. Зыкова
МАРИАТЕГИ(Mariategui) Xoce Карлос (14июня 1895-16 апреля 1930) — теоретик-марксист, один из основателей Коммунистической партии Перу. До 1919 работал в газетах. В 1919—23 путешествовал по Европе, жил в Италии. Дважды был арестован. В 1928 выпустил в свет «Семь очерков истолкования перуанской действительности» («Siete ensayos de in- tepretacion de la realidad peruana», 1928, рус. пер. 1963) и создал организационный комитет социалистической партии Перу, которая после его смерти была переименована в Компартию Перу. Публицистическую деятельность (в частности, в журнале «Амаута») Мариатеги сочетал с исследованием теоретич. вопросов. В книге «В защиту марксизма» («Defensa del marxis- mo», 1934) выступил против А. де Мана и М. Истмена, показав, в частности, несостоятельность отождествления марксистской диалектики с гегелевской. Он подверг критике теорию «этического социализма», идеи т. н. апристов, отрицавших руководящую роль пролетариата в национально-освободительном движении. В книге «Семь очерков...» он дал анализ развития классовых отношений в Перу, индейской проблемы, проблемы демократии, истории развития народного образования и др. Много внимания Мариатеги уделял защите угнетенных индейских масс, рассматривая их в контексте национально-освоб одительной борьбы. Значительное место в его творчестве занимают исследования по истории Перу, в частности, по проблеме первобытного коммунизма древних инков. Соч.: Obras, 1.1-3. Lima, 1950-1955. Лит.: X. К. Мариатеги — пламенный борец за торжество идей марксизма-ленинизма. М., 1966: X. К. Мариатеги и современность. М., 1985; Гавриков Ю. П. Совесть Перу. М., 1987. M. H. Грецкий
МАРИЙ ВИКТОРИН(Caius Marius Victorinus) (281/91, Африка — после 363) — римский неоплатоник, ритор, педагог, комментатор. В 355 принял христианство. Наследие его чрезвычайно разнообразно. Большая часть того, что делал Викгориан не имело прецедентов в латинской традиции. Он написал комментарии на «Топику» и «О нахождении» Цицерона, трактаты о гипотетических силлогизмах (ввел само это название), работу по теории определений, перевел «Эйсагог» (Введение в категории) Порфирия, «Категории» и «Об истолковании» Аристотеля, возможно, трактаты из 1-й Эннеады Плотина, разрабатывал тринитарное богословие, тогда еще неизвестное на Западе, был первым латинским комментатором «Посланий» апостола Павла. Большая часть его работ родилась из нужд преподавания. Переводя греческих философов, он создает латинскую философскую терминологию, вводя при этом неологизмы. Его стиль часто «темен», мало проработан. До своего обращения, в комментарии на «О нахождении» Цицерона, он демонстрирует религиозный скептицизм, говоря, что в повседневной жизни предпочтительнее следовать древней отеческой религии, хотя и мнение христиан не более абсурдно, чем прочие; всех же их превосходит философия Платона. Как неоплатоник он следовал Порфирию. Приняв крещение, Марий Викторин воспринимал христианство сквозь призму платонизма: Логос (или Ум) предсушествует в Отце и рождается, чтобы создать умопостигаемый мир; души предсу- шествуют в Уме; они пали в этот чувственный мир, соблазненные материей. Их хранит Логос (т. е. Христос или Дух Святой, тождественные для Мария Викторина), который и возвращает их к Отцу. Марий Викторин участвовал в тринитарных спорах 359—363 В переписке с вымышленным оппонентом, арианином Кан- дидом, и в сочинении «Против Ария» (359/360) он опровергает арианство, не принимает «подобосущия» Сына Отцу, считая, что можно говорить о «подобном качестве», но не о подобной субстанции. В «Против Ария» II (361) и «De homoou- sio recipiendo» («О принятии единосущия») выступает против запрета использовать в символе веры слова ousia (сущность) и homousios (единосущный), доказывая, что они соответствуют языку Свящ. Писания и Церкви. Моральная смелость Мария Викторина сказалась в том, что, будучи заметной фигурой в Риме, он противостоял религиозной политике императоров Констанция и Юлиана в эпоху всеобщего конформизма. Уйдя в отставку при императоре Юлиане (362), он комментировал «Послания» Павла (к Галатам, Филиппийцам и Эфесянам). Его логические работы через посредство Боэция, Кассиодора, Исидора оказали значительное влияние на средневековую мысль. Христианские его сочинения практически не читались, поскольку его риторико-философские методы в целом были чужды церковной традиции; однако некоторые из его работ повлияли на Алкуина и Иоанна Скотта Эриугену. Соч.: Traites theologiques sur la Trinite, ed. P. Henry et P. Hadot. 2 .vol. P., 1960 (Sources chretiennes, t. 68—69); In epistulas Pauli, ed. Locher. Lipsi- ae, 1972 (Bibliotheca Teubneriana); Opera theologica, ed. Locher. Lipsiae, \976 (BMiotheca Teubneriana); Ars grammatica, ed 1. Mariotti. Firenze, 1967; In Ciceronis Rhetoricam, ed. С Halm, in: Rhetores Latini Minores. Lipsiae, 1863; De definitionibus, ed. Th. Stangl, in: Tulliana et Mario-Vic- toriniana. Miinch., 1888; Theological Treatises on the Trinity, transi. M. T. Clark. Wash., 1981. Лит.: Hadot P. Marius Victorinus. P., 1971; Он же. Porphyre et Victorinus, 2 vols. P., 1968. B.B. Петров