Новая философская энциклопедия. Том второй Е—M
Шрифт:
478
МАКРОБИЙ berg Galaxy», 1962), «Понимая медиа: продолжения чело- BeKa»(«UnderstandingMedia:TheExtensionsofMan», 1964),«Медиум — это Послание» («The Medium is the Message», 1967), «Война и мир в глобальной деревне» («War and Peace in the Global Village», 1968), а также ряд менее значительных работ («Hot and Cool», 1965; «Pro and Con», 1968; «Through the Vanishing Point», 1968; «Culture is our Business», 1970). В последний год жизни Маклюэн попытался обобщить результаты своих исследований и создать свод «законов медиа». Отчасти эта работа нашла свое отражение в изданной уже его сыном Эриком книге «Законы медиа» («Laws of Media», 1988). Культурологическая позиция Маклюэна отчетливо представлена уже в «Галактике Гутенберга», где изобретение печатного пресса рассматривается в качестве основного условия возникновения нового типа ментальности и общественного устройства, характерных для индустриальной эпохи. В предшествующие эпохи, для которых системообразующими являлись такие технологии коммуникации, как устная речь и письменность, преобладал иной «сенсорный баланс», ориентированный на слух (даже в средние века манускрипты обычно зачитывались вслух) и так- тильность. Массовое распространение печатного слова приводит к безусловному господству визуального восприятия над всеми иными видами сенсорного опыта, формирует особый тип человеческой индивидуальности, порождающий соответствующие общественные отношения, экономический уклад, науку, технику, культуру. В 20 в. на смену ему приходят «электрические» (электронные) средства общения, радикально преобразующие всю сферу межчеловеческих коммуникаций в направлении слияния изолированных друг от друга индивидов, наций и рас в единое коммуникационное сообщество. В результате планета превращается в «глобальную деревню». По Маклюэну, обычные средства связи и коммуникации являются технологическим «продолжением» (extension) различных человеческих органов. Средства же коммуникации электронного типа становятся «продолжением» нервной системы человека, технологически расширяющим последнюю за пределы его органического тела. Подтверждением предвидениям Маклюэна стало бурное развитие информационных технологий, приведшее к возникновению принципиально отличной от прежних средств массовой коммуникации глобальной информационной сети Интернет. Представляя свои идеи, Маклюэн не пренебрегал возможностями искусства: его книги зачастую необычны по оформлению, яркий и броский коллаж текстовых и визуальных материалов, осуществленный при содействии талантливейших художников, графиков и фотографов того времени, выступает тут коррелятом синкретичное™ мироощущения
МАКОВЕЛЬСКИЙАлександр Осипович (10/22 июля 1884, Гродно — 16 декабря 1969, Баку) — философ, член-корреспондент АН СССР (с 1946). Окончил историко-филологический факультет Казанского университета, был оставлен на кафедре философии, с 1912 — доцент, с 1918 — профессор. Сформировался в крупнейшего специалиста в области истории античной философии, истории философии народов Ближнего Востока, логики и психологии. В 1920 уехал в Баку, где в 1921 защитил докторскую диссертацию «Досократовская философия: Историко-критический обзор источников». До 1960 — профессор Бакинского университета, а в 1945—50 — директор Института философии и права АН Азербайджанской ССР. Выдающихся успехов достиг в области комментированных переводов и издания «Фрагментов досократиков» Дильса. Важное место в его философском творчестве заняла «История логики», которая по существу была историко-философским исследованием, охватывающим не только логическую проблематику, но и онтолого-гносеологические воззрения западноевропейских мыслителей от античности до 19 в. Соч.: Введение в философию. Казань, ч. 1—2, 1912—1916; Мораль Эпиктета. Казань, 1912; Понятие о душе в Древней Греции. Варшава, 1913; Досократики. Казань, ч. 1—3, 1914—1919; Досократозская философия: Обзор источников. Казань, ч. 1, 1918; Софисты. Баку, вып. 1—2.1940—1941 ; Древнегреческие атомисты. Баку, 1946; Авеста. Баку, 1960; История логики. М., 1967. А. П. Огурцов
МАКРОБИЙАмвросий Феодосии (Macrobius Ambrosius Theodosius), (5 в.) — языческий латинский автор, эклектик и популяризатор. Сохранились его три работы: Комментарий на «Сон Сципиона» Цицерона, «Сатурналии» (частично), «О различиях и сходствах греческого и латинского глаголов» (фрагменты). Цель Комментария—нестолькоразъяснитьсам текст Цицерона, сколько изложить в популярном виде различные греческие теории. Большая их часть укладывается в традицию неоплатонизма, но различимо влияние стоицизма, неопифагореизма, герметической философии. Источниками Макробия служили тексты Платона, Аристотеля, Плотина, Порфирия, Ямвлиха, которые он кратко пересказывает. Макробий обсуждает сходство и различия в изображении государства у Платона и Цицерона, защищает использование мифа в философии, дает классификацию типов снов, заимствованную у Артемидора. Отдельные главы Комментария посвящены пифагорейской арифметике, космографии, географии, гармонии и др. Представлена намеченная Плотином и разработанная Порфирием иерархия добродетелей, образующих четыре ступени: добродетели гражданские, философские (названные «очищающими»), добродетели уже очищенного духа и архетипические. В основе картины универсума, излагаемой Макробием, — неоплатоническая триада: Бог — Ум — Душа (Мировая). Душа творит космос: в высших проявлениях она создает божественные небесные тела и наделяет их умом, а на низшем уровне производит индивидуальные души, которые впоследствии вселяются в земные тела. Процесс нисхождения души через небесные сферы в земное тело сопровождается приобретением ею тех или иных качеств. Земное тело — темница для души, смерть тела означает возвращение души к подлинной жизни. Будучи в теле, душа правит им, она — «подлинный человек» и «бог». Основные темы «Сатурналий», написанных в жанре застольных бесед, — литературная критика Вергилия и солнечный монотеизм. Вслед за Юлианом Макробий показывает, что Солнце — это «ум мира» и все божества греческой, римской и египетской религии — суть проявления одного бога — Солнца. Соч.: Macrobius. ed. J. Willis. 1963: De Verborum Graeci et Latini Dinerentiis vel Societatibus Excerpta, ed. P. De Paolis, 1990; в рус. пер.: Комментарий на «Сон Сципиона» (фрагменты). — В кн.: Историко- философский ежегодник 95. 96. М., 1996,1997; в сб.: Знание за пределами науки. М., 1396: Сатурналии. — В сб.: Очерки истории римской литературной критики. М., 1963.
479
МАКРОКОСМОС И МИКРОКОСМОС Лет.: Лосев А. Ф. История античной эстетики: итоги тысячелетнего развития. М, 1992, кн. I. с. 140—152; Уколова В. И. Поздний Рим: пять портретов. М., 1992; Петрова М. С. Натурфилософия в Комментарии на «Сон Сципиона» Макробия. В сб.: Философия природы в Античности и в Средние века, ч. I. M., I998. М. С. Петрова
МАКРОКОСМОСII МИКРОКОСМОС - большой мир и малый мир, под большим миром понимается вся Вселенная, под малым — организованное существо, животное или же человек как живая, мыслящая, обладающая душой ее часть. Сочетание этих двух понятий, употребление их вместе привносит определенный новый смысл в каждое из них. Предполагается, что мир в целом одухотворен, что он организован также, как и живое существо, а человек, в свою очередь, содержит в себе, в своей душе, в своем уме весь мир, который можно познать, познав самого себя. Аналогия между макрокосмосом и микрокосмосом встречается уже у древнегреческих мыслителей начиная с Анаксиме- на, пифагорейцев, Гераклита, Эмпедокла и кончая стоиками и неоплатониками. Платон в «Тимее», рассуждая о происхождении и строении Вселенной, говорит о том, что «наш космос есть живое существо, наделенное душой и умом» (Соч. в 3-х т., М., 1971, т. 3,ч. 1, с. 471). Платон задается вопросом, что же это за живое существо, по образцу которого Бог устроил космос. Дело здесь идет не о каком-то существе частного вида, но о таком живом существе, которое объемлет все остальное живое как свои части, оно-то и было тем образцом, которому больше всего уподобляется космос. Тело, с которым соединена мировая душа, обладает совершенной сферической формой и лишено каких бы то ни было органов чувств. Существует, однако, определенного рода сродство между процессами, происходящими в космосе, и теми, которые происходят в душе и теле человека. Поэтому изучение космических ритмов в макрокосмосе помогает понимать и процессы, происходящие в человеке как микрокосмосе. О малом и большом космосе говорит Аристотель, рассуждая о возникновении движения. Неодушевленные тела всегда приводит в движение что-нибудь внешнее, а живое существо может само себя двигать. Если живое тело находится какое-то время в полном покое, то движение возникает от него самого, а не от внешней причины. «Если же это возможно для живого существа, — задается вопросом Аристотель в «Физике», — почему это не может происходить и со всей Вселенной? Ведь если это имеет место в маленьком космосе, значит, и в большом...» (Соч. в 4-х т., т. 3. М., 1981, с. 226). В целом, однако, физика Аристотеля избегает взгляда на космос как на одушевленный или живой. Движение звезд объясняется не наличием в них какой-то жизни, но гл. о. в терминах кругового движения, присущего эфиру, из которого они состоят. У стоиков вновь появляется в качестве доминирующей идея космоса как одушевленного сферического тела, разумного существа, все части которого образуют целесообразно устроенное целое. У Плотина, как и у стоиков, мир — это единичное существо, живущее в каждой из своих частей. Представление о человеке как о микрокосмосе в западной философии всегда играло как рациональную, так и мистическую роль. Это представление в той или иной форме всегда присутствовало в орфических, гностических, герметических текстах, а также в трудах по мистическому пантеизму и оккультизму. Вера в то, что происходящие во Вселенной процессы не случайны и не хаотичны, что они упорядочены согласно единому духовному принципу, порождала стремление достичь прямого мистического единения с душой космоса и тем самым даже повлиять через ее посредство на окружающий мир. В восточной философии организмические концепции, в которых устанавливается связь между строением живого организма и космосом, распространены достаточно широко. В конфуцианстве соединились этико-политические идеи с учением о космических силах инь и ян. В конфуцианских трудах этого периода интерпретации индивидуального и космического существования разработаны до мельчайших деталей. Дун Чжуншу пишет, что круглая форма человеческой головы воспроизводит форму неба, дыхание человека он соотносит с ветром, открывание и закрывание глаз соответствует следованию дня и ночи; зима и лето отражают периоды слабости и силы у человека, а смена печали и радости объясняется вращением двойных космических ситу инь и ян. В средние века человек определяется у Боэция, Григория из Ниссы, Дунса Скота как микрокосм. Николай Кузанский считает, что постижение любого конкретного достигается обращением его к божественному началу. Во всем «просвечивает» начало, оно всему предшествует, поэтому недостижимо. «Интеллигенцией», собирающим смыслом мир определяется в качестве единого. Каждая вещь пребывает в каждой через принадлежность к универсуму. Бог заранее уже есть все, что только может быть. Идеи Николая Кузанского наряду с неоплатонизмом оказали большое влияние на философию Дж. Бруно. Ему свойственны представления о едином начале и мировой душе как движущем принципе вселенной. Основной единицей бытия является монада как единство телесного и духовного. Высшая субстанция — монада монад, или Бог, — проявляется во всем единичном как целое. Агриппа, Парацельс, Пикоделла Мирандола, Кардано, Кампанелла рассматривали человека как микрокосм, в котором проявляются силы макрокосма. В учении Лейбница о монадах предустановленная гармония обеспечивает возможность для любой монады воспринимать все и выступать постоянным живым зеркалом вселенной. Доминирующим в новое время является представление о противостоянии субстанции мыслящей и субстанции протяженной, познающего субъекта и природы как предмета познания. Космос существует независимо от человека, от его духовного мира и подчиняется объективным законам развития. Такая установка отодвигает на периферию проблему макрокосмоса и микрокосмоса, но и она обнаруживается у Гердера, Гете, Шопенгауэра, Шеллинга, Лотце. Центральное место понятия макрокосмоса и микрокосмоса занимает в философских Системах с мистическим уклоном. Н. Бердяев сделал идею макрокосмоса и микрокосмоса одной из главных в своей религиозной философии именно потому, что он противопоставлял ее рационалистической критической философии нового времени. Познать Вселенную, согласно Бердяеву, может лишь тот, кто сам есть вселенная, кто способен включить ее в себя. Человек космичен по своей природе, он — центр бытия, микрокосм, который содержит в себе все элементы вселенной, все ее свойства и качества. Религиозная философия и есть внутреннее познание мира через человека, в то время как наука есть внешнее познание мира вне человека. В 20 в. кризис наукоучения вновь приводит к постановке вопроса о родстве духовного мира человека и мира природы, космоса, что одновременно свидетельствует о кризисе рациональности нового времени. Развитие философии в 20 в. (экзистенциализм, герменевтика, постпозитивизм), а также фун-
480
МАКСИМ ГРЕК даментальные изменения в области естествознания ставят под вопрос правомерность противопоставления субъекта и объекта, человеческой духовности и космоса, но намечающиеся решения этой проблемы обходятся без понятий макрокосмоса и микрокосмоса. Лет.: Лотце Р. Микрокозм, ч. 1—3. М., 1866—1867; Бердяев Н. А. Философия свободы. Смысл творчества. М., 1989; Mayer А. Wesen und Geschichte der Theorie von Mikrokosmos und Makrokosmos, 1900. Л. А. Маркова
МАКРОМИР И МИКРОМИР— две основные области материального мира, кардинально различающиеся характером своих закономерностей. Противопоставление макромира и микрокосмоса восходит к древнейшим натурфилософским концепциям макрокосмоса и микрокосмоса. Современные представления о макромире и микромире сложились в ходе становления квантовой теории и ее осмысления: объекты исследования доквантовой физики составляют макромир, а объекты, на базе которых разрабатывается квантовая теория, составляют микромир. Квантовая теория создавалась как теория структуры и свойств атома и процессов атомного масштаба; ныне же она лежит в основе физики элементарных частиц. С точки зрения представлений классической физики, законы квантовой теории оказались весьма странными и парадоксальными, что и определило становление концепции об особом своеобразном физическом мире. Высказывается мнение, что квантовая теория представляет такой «плод человеческой мысли, который более всякого другого научного достижения углубил и расширил наше понимание мира» (Вай-
МАКСИМ ГРЕК(в миру Михаил Триволис) (ок. 1470, Арта, Греция — 1556, Троице-Сергиев монастырь) — пере- водчих, богослов, просветитель. Родился в знатной греческой семье. В 1492 приезжает в Северную Италию, обосновывается во Флоренции, сотрудничает с И. Ласкарисом, А. Полициа- но, А. Мануцием, Пико делла Мирандола младшим и др. деятелями эпохи Возрождения. В 1502 постригается в монахи доминиканского монастыря св. Марка. Спустя 2 года уезжает на Афон и в Ватопедском Благовещенском монастыре вновь принимает постриг. В 1518 по приглашению Василия III прибывает в Москву, где начинается самый важный в творческом отношении период его жизни. Переводит Толковую Псалтирь, Толкования Иоанна Златоуста, творения отцов Церкви, жития, статьи из энциклопедического сборника Свиды. Новые переводы и правка имеющихся вызвали недовольство местных книжников. За нестяжательские взгляды, несогласие с автокефалией Русской Церкви осуждается на двух церковных соборах в 1525 и 1531. Долгие годы проводит в заточении в Иосифо-Волоколамском и Тверском Огроче монастырях; ок. 1548 переводится на покой в Троице-Сергиев монастырь. С ним все более считаются и советуются Иван IV, Андрей Курбский, Зиновий Огенский, Вассиан Патрикеев и др. После кончины стал почитаться как местный, а с 1988 — как общерусский святой. В 1997 найдено слывшее утраченным его погребение, мощи покоятся в настоящее время в Духовской цер кви Троице-Сергиевой Лавры.
481
МАКСИМ ИСПОВЕДНИК Творческое наследие Максима Грека включает свыше 350 переводов и оригинальных сочинений разных жанров (слова, речи, сказания, послания). Одним из первых на Руси стал составлять прижизненные собрания творений, его рукописи находятся в архивах России, Франции, Австрии, Афона. Своеобразно соединивший византийские, возрожденческие и древнерусские традиции, принесший высокий уровень богословской, филологической, философской культуры, он стал крупнейшим мыслителем России 16 в. В философском плане Максим Грек разрабатывал проблемы онтологии (учения о Св. Троице, макро- и микрокосме, метафизика света), гносеологии (логика, интуитивное познание, роль сердца в познании), антропологам (3 части души — разумная, волевая, чувственная, 5 видов сенсуалистического познания, уподобление души кораблю и зерцалу), этики (генезис морали от естественных религий до иудаизма и христианства, теодицея), социально-исторического анализа (гармония светской и духовной властей, трактовка самодержавия как умения монарха властвовать собой, историософские наблюдения над древней и новой историей). В письме к Федору Карпову Максим Грек дал свое определение философии, считая ее возвышенным знанием, которое «благо- украшение нрава законополагает и гражданство составляет нарочито», целомудрие, кротость и мудрость хвалит, «добродетель и благость вводит в сем свете». Развивая греческую традицию синтеза философии и филологии, особенно в жанре диалога, Максим Грек способствовал подъему всей отечественной средневековой культуры. Соч.: Соч. преп. Максима Грека. Казань, 1859—62, ч. 1—3; Соч. преп. Максима Грека в русском переводе. Троице-Сергиева лавра, 1910— 11 (репринт 1996); Ржига В. Ф. Опыты по истории русской публицистики 16 в. Максим Грек как публицист. — «Труды Отдела древнерусской литературы». Л., 1934, т. 1; БуланинД. М. Переводы и послания Максима Грека. Неизданные тексты. Л., 1984. Лит.: Иконников В. С. Максим Грек и его время. К., 1915; Иванов А. И. Литературное наследие Максима Грека. Л., 1969; Синицына Н. В. Максим Грек в России. М., 1977; Громов М. Н. Максим Грек. М., 1983; Denissoff Е. Maxime le Grec et l'Occident. P.-Louvain, 1943; HaneyJ. V. From Italy to Moscovy. The Life and Works of Maxim the Greek. Munch., 1973; LangelerA. Maksim Grek, byzantijn en humanist in Rusland. Amst., 1986. M. H. Громов
МАКСИМ ИСПОВЕДНИК(MaCtuc ЮцоХултлс, Maximus Confessor) (ок. 580, Константинополь, — 13 августа 662, Лазика) — византийский мыслитель и богослов. В молодости государственный деятель, с 613—14 монах. С 642 выступает как ведущий оппонент монофелитов, которым покровительствовало правительство; в 645 победил на диспуте с мо- нофолитами в Карфагене, в 653 арестован, в 662 подвергнут отсечению языка и правой руки; умер в ссылке. Философские взгляды Максима Исповедника окрашены сильным влиянием Аристотеля, неоплатонизма и особенно Псевдо-Дионисия Ареопагита, в распространении сочинений которого Максим сыграл решающую роль. В центре его философско-богословской концепции — проблема человека. История мира делится Максимом Исповедником на период подготовки вочеловечения Бога, истекший с рождением Христа, и период подготовки обожествления человека. Если человек преодолеет обусловленное грехопадением самоотчуждение, расколотость на мужское и женское, духовное и животное, космос будет спасен и творение воссоединится с Творцом. Основные события жизни Христа суть поэтому одновременно символы космических процессов. Этика Максима Исповедника основана на своеобразном учении о претворении энергии злых эмоций в благие и содержит тонкие психологические наблюдения. Его идеи оказали сильное влияние на Иоанна Скота Эриугену, а также средневековую мистику. Соч.: MPG, t. 40—91, в рус. пер.: Творения преп. Максима Исповедника^. 1-3. М., 1993. Лит.: Епифанович С. Л. Преподобный Максим Исповедник и византийское богословие. Киев, 1915; Он же. Материалы к изучению жизни и творений преподобного Максима Исповедника. Киев, 1917; Орлов И. Труды св. Максима Исповедника по раскрытию догматического учения о двух волях во Христе. СПб.. 1888; Флоровскш Г В. Византийские отцы Церкви V—VIII вв. Париж, 1933, с. 195—228; Balthasar Я. U. к Kosmische Uturgie. Das Weltbild Maximus' des Beken- ners. Einsiedeln, 1961; Thunberg L. Microcosm and mediator. The theological anthropology of Maximus the Confessor. Cph., 1965. С. С. Аверинцев
МАКСИМ ПЛАНУД(МаСцц ntotvouoric) (ок. 1255, Ни- комидия — ок. 1305, Константинополь) — византийский интеллектуал, переводчик. Имя при крещении — Мануил или Михаил. После пострига в 1283 посвятил себя преподаванию в основанной им школе. Копиист рукописей и писец императорского скриптория (1283). Позже, хотя и был игуменом монастыря на горе Авксентия, жил в Константинополе и преподавал в монастыре Хоры и Акаталипта (1301). Периодически выполнял дипломатические поручения: в 1296 в составе императорского посольства отправился в Венецию. Знаменит как своими переводами латинских сочинений — как богословских (Августин, Псевдо-Киприан), литературно-поэтических, философско-этических (Овидий, Цицерон, Ювенал, Макро- бий, Боэций), так и разработкой принципов внутренней критики текстов. В отличие от переводов Димитрия Кидониса его переводы отличались прекрасным литературным стилем и точностью содержания. Автор схолий к Гесиоду, Софоклу и Еврипиду, Фукидиду и Аристофану, а также различных сочинений духовного содержания — стихотворных канонов (в частности, св. Димитрию), глав об исхождении св. Духа, «Слова о вере», энкомия (похвального слова) апостолам Петру и Павлу, речи на Страстную пятницу и др. Среди научных трудов Максима Плануда видное место занимают его схолии и «издания» Нонна Панополитанского, Плутарха, Арефы Кесарийского, его учебник арифметики («Так называемый великий счет согласно индийцам»), где цифры записываются в восточно-арабской форме, его сочинение «Василикос», где развивается концепция вселенской империи, его сборник эпиграмм («Антология Плануда» в 2400 «главах»). В письмах он обсуждал различные стороны церковной и гражданской жизни, характеризовал интеллектуальную элиту своего времени. Комментировал также «Начала» Евклида, «Арифметику» Диофанта, «Географию» Птолемея (был фактически «открывателем» Птолемея для Византии), сочинения Феокрита, Пиндара и др. Соч.: MPG 147; Westerink L.C. Le Basilikos de Maxime Planude.
– «Byzantinoslavica», 1967, т. 28. Лит.: Kugeas S. Analecta Planude VIII. — «Byzantinische Zeitschrift», 1909, Bd. 18, S. 120-126; Schmitt W. О. Lateinische Literatur in Byz- anz. Die Ubersetzungen des Maximos Planudes und die moderne Forschung. — «Jahnbuch der Osterreichischen byzantinischen Gesellschaft». Wien, 1968, Bd. 17, S. 127-148; Giannakes G. N. MaCiuov rUavouOT] ueraqxxan тои Пер\ tcov бббека ?aDucov тт|с Парахрлогозс тог] УЫю - AvyovoTivou.
– «Ao>5(bvr|», 3,1974,219—256. M. В. Бибиков
482
МАКТАГГАРТ
МАКСИМ ТИРСКИЙ(MaCiuocTupioc) (2-я пол. 2в. н. э.) - античный ритор и философ-платоник, представитель т. н. «второй софистики». Сохранилось около 40 речей Максима, посвяшенных как обшеэтической и религиозной проблематике, так и отдельным вопросам платоновской философии, что делает их ценным источником по философии среднего платонизма. Из его философских речей наиболее важны: «Что есть бог согласно Платону» (ог. 11), где даются стандартные платонические определения божественной природы, сопоставимые с аналогичными определениями у Апулея, Алкиноя и Нумения; «О демоне Сократа» (ог. 8—9), где обстоятельно обсуждаются вопросы демонологии (ср. одноименное сочинение Апулея); «Следует ли молиться» (ог. 5) и «Есть ли свобода воли, если все предопределено» (ог. 13), посвященные вопросу о свободе воли, популярному у средних платоников благодаря усвоению стоической традиции; в речи «Если бог благ, то откуда тогда зло?» (ог. 41) имеется содержательное обсуждение также весьма популярной школьной темы о происхождении зла. В речах можно найти интересные дискуссии о Гомере и Сократе, Диогене Синопском и Эпикуре. Соч.: Maximus Tyrius. Dissertationes, ed. M. В. Trapp. Stuttg. Lpz., 1994; англ. пер.: Maximus of Tyre. The Philosophical Orations, ed. and transi, by M.B. Trapp. Oxf., 1997; Koniaris G.L. Maximus Tyrius: Philosophumena- Dialexeis. В.—N. Y., 1995; в рус. пер.: Предпочитать ли кинический образ жизни? пер. Ю. Шульца. — В кн.: Антология кинизма, сост. И. М. Нахов. М, 2-е изд., 1996, с. 296—302; О том, следует ли молиться, пер. И. Ковалевой. — В кн.: Античность в контексте современности, под ред. А. А. Тахо-Годи и И. М. Нахова. М., 1990. Лет.: Trapp M. В. Philosophical sermons: the «Dialexeis» of Maximus of Tyre. AN RWII 34,3,1997, p. 1945-1976. M. А. Солопова