Очерки сравнительного религиоведения
Шрифт:
Koppers W. Der Hund in der Mythologie der zirkumpazifischen V"olker // WBKL. Vol. I. 1930. S. 359 и сл.; ср. также: Schebesta P. Les Pygmees. P. 79.
Saintyvcs P. L’Astrologie populaire, etudi'ee specialement dans les doctrines et les traditions relatives `a l’influence de la lune. P., 1937. P. 230 и сл.; Eliade M. Notes sur le symbolisme aquatique // CZ. Vol. II 1939. P. 139–152: reprinted in: Images et symboles. P., 1952. P. 164–198; Bidez J., Cumont F. Les Mages hell'enistes. Vol. II. Br"ussels, 1938. P. 189, 227, 302 и сл.; Liungman W. Traditionswanderungen:Euphrat-Rhein. Vol. II. Helsinki, 1937–1938. S. 656 и сл.
Schultz W. Zeitrechnung und Weltordnung in ihren "ubereinstimmenden Grundzugen bei den Indern, Iraniern, Keltern, Germanen, Litauern, Slawen // MB. №35. Leipzig, 1924. S. 12 и сл. (критику позиции Шульца см.: Much R. Mondmymologie…); Dornsieff F. Das Alphabet in Mystik und Magie. 2nd ed. Leipzig, 1925. S. 82.
Ras-Shamra, ср.: Gaster Th. A Canaanite Ritual Drama //JAOS. Vol. LXVI. P. 49 76, особенно р. 60.
Dhorme E. La Religion des Hebreux nomades. 1937. P. 87 и сл.; Dhorme E. Les Religions de Babylonie et d’Assyrie // MA. Vol. II. 1945. P. 59 и сл., 85 и сл.
Mackay E. J. H. Chanhu-Daro Excavations 1935–36 // APS. Vol. XX. 1943. №16.
Oldenberg H. Die Religion des Veda. S. 178 и сл.; Lommel H. Les Anciens Aryans. P. 83 и сл.; Walk L. // APS. 1933. P. 235; Eliade M. Le ’Dieu Lieur et le symbolisme des noeuas // RHR, 1948; репринтное воспроизведение в: Images et symboles. P. 120–156.
Tucci G. Tracce di culto lunare in India // RSO. Vol. XII. 1929–1930. P. 419 427; Eliade M. Cosmical Homology and Yoga // JISOA. 1937. Июнь–дек. P. 199 203; ср. также: Dasgupta S. Obscure Religious Cults as Background of Bengali Literature. Calcutta, 1946. P. 269 и сл.
Widengren G. Hochgottglaube im Alten Iran. Uppsala; Leipzig, 1938. S. 164. и сл.
Eliade M. The Myth of the Eternal Return. L., 1955. P. 95. и сл.
Rahner H. Das christliche Mysterium von Sonne und Mond // EJ. Vol. X. Z"urich, 1944. S. 305–404; Deonna W. Les Crucifix de la vall'ee de Saas (Valais): Sol et luna // RHR. Vol. CXXXII. 1946. P. 5–37; Vol. CXXXIII. 1947–1948. P. 49–102.
Глава V
ВОДЫ И АКВАТИЧЕСКИЙ СИМВОЛИЗМ
60. ВОДЫ И СЕМЕНА СУЩЕГО
Пользуясь краткой формулой, можно сказать, что вода символизирует полную совокупность возможного; она есть fons et origo (источник и начало), средоточие всех потенций бытия. «Вода, ты есть источник всякой вещи и всякого бытия!» — говорит один из индийских текстов [746] , подводя итог долгой ведической традиции. Вода лежит в основе мироздания; [747] она есть основа жизни растения [748] , эликсир бессмертия [749] , подобный амрите; [750] она обеспечивает долгую жизнь, творческую силу, составляет принцип всякого исцеления и т. д. [751] «Да принесут нам воды благополучие!» — так молился ведический жрец [752] . «Воды суть воистину целители; воды изгоняют и излечивают все болезни!» [753]
746
Bhavisyottarapurana. 31, 14.
747
Satapatha-Brahmana. VI, 8, 2, 2; ХII, 5, 2, 14.
748
Ibid. III, 6, 1,7.
749
Ibid. IV, 4, 3,15, и т. д.
750
Ibid. I, 9, 3, 7; XI, 5, 4, 5.
751
RV. I, 23, 19 и сл.; X, 19, 1 и сл.; и т. д.
752
AV. II, 3, 6.
753
Ibid. VI, 91, 3.
Будучи началом бесформенности и потенциальности, основой всего многообразия космических проявлений, вместилищем всех зачатков, вода символизирует первичную субстанцию, из которой рождаются все формы и в которую они возвращаются либо путем увядания, либо через катаклизм. В начале были воды, и они же покроют все вновь в конце полного исторического или космического цикла; вода пребудет всегда — но никогда ей не быть только водой, ибо она всегда рождает, заключая в своем нерасчлененном единстве возможности всех форм. В космогонии, в мифе, в ритуале, в иконографии воды исполняют одну и ту же функцию — независимо от структуры того культурного целого, в составе которого мы их находим: они предшествуют всякой форме и поддерживают всякое
Далее, с доисторических времен единство Воды, Луны и Женщины воспринималось как антропокосмический круг плодородия. На неолитических вазах, относящихся к так называемой вальтернинбург–бернбургской культуре, вода изображалась знаком \/\/\/, который является древнейшим египетским иероглифом для текущей воды [754] . Уже в эпоху палеолита спираль символизировала водные и лунные факторы плодородия; изображение ее на женских статуэтках выражало единство всех этих источников жизни и плодоношения [755] . В мифологиях американских индейцев иероглиф воды, изображающий наполненную ею вазу, в которую падает капля из облака, всегда встречается в сочетании с лунной символикой [756] . Спираль, улитка (символ Луны), женщина, вода, рыба конституционально принадлежат к единому символизму плодородия, действительному для всех планов космического бытия.
754
См. послесловие Н. А. Куна к книге: Hentze С. Mythes et symboles lunaires. P. 244.
755
Hentze С. Mythes… P. 248.
756
Cp. репродукции «Sahagun», «Codex Nuttal» и т. д. в кн.: Wiener L. Mayan and Mexican Origins. Сambridge, 1926. P. 49 и сл., 84 и сл.
Опасность всякого анализа состоит в расчленении и раздроблении на отдельные элементы того, что первоначально явлено сознанию как нерасчлененное единство, Космос. Один и тот же символ может служить знаком и именем для целого ряда реальностей, которые лишь в профанном опыте воспринимаются как раздельные и автономные. Множественность значений, придаваемых одному и тому же образу или слову в архаических языках, постоянно указывает нам на то, что породившему их сознанию мир представал как органическое целое. В шумерском языке «а» означало «вода», но равным образом оно означало «сперма», «зачатие», «порождение». В месопотамской клинописи, к примеру, вода и рыба символизируют плодородие. Даже в наши дни у «примитивных» народов вода отождествляется — не всегда в повседневном опыте, но регулярным образом в мифологии — с мужским семенем. На острове Вакута существует миф, в котором девушка утратила девство, позволив дождю коснуться своего тела; а важнейший миф островов Тробриан повествует о том, как Болутуква, мать героя Тудава, стала женщиной вследствие падения нескольких капель воды со сталактита [757] . Похожий миф есть и у индейцев пима из штата Нью–Мексико: прекраснейшую женщину (Землю–Мать) оплодотворяет капля воды из облака [758] .
757
Malinowski В. The sexual life of savages in North Western Melanesia. L., 1935. P. 155.
758
Russell. The Pima Indians // Annual Report of the Bureau of Ethnology. Washington, 1908. Vol. 26. P. 239.
61. ВОДНЫЕ КОСМОГОНИИ
Хотя и разделенные в пространстве и времени, эти факты тем не менее образуют некоторую целостную космологию. Во всех планах бытия вода есть порождающее начало, источник жизни. В индийской мифологии во множестве вариантов присутствует тема первобытных вод, по которым плавает Нараяна с растущим из его пупа Космическим древом. В пуранической традиции дерево заменяется лотосом, из сердцевины которого рождается Брахма (абьяя, «рожденный из лотоса» [759] ). Аналогичным образом появляются другие боги — Варуна, Праджапати, Пуруша или Брахман (Сваямбху), Нараяна или Вишну — различные варианты одного и того же космогонического мифа, вода остается непременной частью этого мифа. Позднее эта водная космогония становится привычным мотивом в иконографии и декоративном искусстве: цветок или дерево растет изо рта или из пупа якши (воплощения плодоносящей жизни), из глотки морского чудища (макара), из улитки или из «полной вазы», но никогда — прямо из чего-либо, что бы символически изображало Землю [760] . Ибо, как мы видели, воды предшествуют и служат опорой всякому Творению, всякому «прочному установлению», всякому космическому проявлению.
759
См. ссылки в кн.: Coomaraswamy A. Yaksas. Washington, 1928. Vol. 2. P. 24.
760
Coomaraswamy A. Yaksas… P. 13.