Основы буддийской философии
Шрифт:
Наконец цель достигнута. И действительно, многие ваши страдания, связанные с жизнью в России, исчезли. Но одновременно, как грибы после дождя, возросли проблемы американские. Этот процесс бесконечен. Пытаться избавиться от страданий путем бегства с одного места на другое - дело безнадежное, таким образом истинного счастья не обрести. Ваша драгоценная человеческая жизнь проходит впустую из-за подобных хлопот, из-за того, что вы не понимаете, что такое страдание перемен. Временное счастье несет с собой и несчастье. В Тибете говоря: когда вы стоите на горе, противоположная гора кажется вам величественнее, прекраснее. Но взобравшись на нее, вы меняете свое мнение, старая гора вам кажется лучше, красивей. Если хотите быть счастливым, то не бросайтесь с одного места на другое, постарайтесь оценить по достоинству то место, где вы находитесь, все то, чем владеете на настоящий момент. Осознайте, что в сансаре (колесе страданий) обрести идеальное счастье невозможно. Оно возможно лишь при условии освобождения от сансары. Тибетцы часто говорят, что лучше одна птица в руке, чем две в кустах. Цените то, что реально есть у вас, это тоже способ обретения временного счастья, используйте его. Однако, если вы хотите достичь подлинного счастья, для этого нужно освободиться от сансары, только тогда ваш духовный уровень станет гораздо выше.
Вероятно, вы думаете: как много страданий в буддизме. Но буддизм не заставляет вас страдать еще больше, он лишь указывает на
Итак, в чем же заключается третье страдание? Это основа двух первых видов страданий, она подобна ране. Если к ней прикоснуться, вы испытаете боль. Это подобно страданию от страданий. Если на нарывающую рану положить холодный компресс, вы испытаете облегчение, счастье. Но это не счастье, а страдание перемен. Это пример второго уровня страданий.
Также и наш ум находится под властью кармических омрачений, получает предупреждение под их контролем, и тогда наши психофизические совокупности являются раной сами по себе. Можно легко простудиться, заболеть от жары. Мы испытываем жажду, голод и еще массу самых разных неудобств. И много времени мы тратим на то, чтобы устранить эти неудобства, изменить условия в лучшую сторону. Однако, как правило, устраняем одно, но тут же появляется какая-то иная негативная ситуация. Поэтому Будда говорит: лучший способ освобождения от страданий - это устранение его причины, основы. Когда нет основы, то нет необходимости менять внешние условия. Шантидева приводит такой пример: босиком больно ходить по колючкам и безуспешно пытаться покрыть землю кожей, спасаясь от колючек. Не проще ли надеть кожаную обувь, и тогда никакие колючки вам не причинят боли, и вам нет необходимости менять внешние условия. Лучше все менять изнутри. Чтобы устранить три вида страданий, мы должны понять, в чем их причина. Поэтому Будда говорит об Источнике Страданий, и это является Второй Благородной Истиной. Когда мы говорим о Благородной Истине Страдания и Благородной Истине Источнике Страданий, мы по сути говорим о самих себе. Каждое мгновение нашей жизни мы испытываем какой-то тонкий уровень страдания, что уже и не замечаем его. Например, сейчас мы испытываем страдание от страданий (неудобно долго сидеть), далее, поменяв позу на более удобную, мы испытываем страдание от перемен. А где же третий уровень? Все ваше тело является всепроникающим страданием. Но если человек полностью свободен от сансары, он не чувствует никакой боли, даже если он охвачен огнем или в снежном плену. Такой человек обладает чувствами, но не страданием. Это не укладывается в наши обычные представления, но это так. При прикосновении к ране на руке вы чувствуете боль. Но если с помощью лекарств излечить рану, то прикосновения к руке не причиняют никакого страдания. Так и буддист может искоренить причину всех своих страданий и достичь нирваны. Нирвана - не есть нечто внешнее, это полное исцеление ваших хронических болезней, которыми вы страдаете в течение многих и многих жизней. До тех пор пока мы не излечимся от всех своих болезней, они останутся с нами жизнь за жизнью, и мы будем оставаться в сансаре, бесконечном круговороте страданий. Мы снова и снова будем перерождаться под властью омрачений, страдая от них. В буддизме для того, чтобы достичь нирваны, нет необходимости отказываться от тела. К примеру, у вас есть очень грязная вода, а вам нужна чистая. Нет необходимости выливать грязную, так как любая вода по своей природе чиста, просто вам следует знать способ ее очистки. Так же, освобождение для человека означает состояние ума, а не тела. Тело не может достичь освобождения, но ум, полностью свободный от омрачений и называется освобождением или нирваной. Когда вы достигаете подобного состояния, то тело, в котором вы живете, это ваш дом. А кто и что испытывает боль? Эту боль испытывает ум. Можно достичь безупречного, совершенного состояния, когда вместо боли вы можете ощущать постоянное состояние блаженства. Я не имею в виду тех, кто достиг нирваны. Например, когда человек достигает состояния шаматхи, то он обретает особую безмятежность ума. Благодаря такой безмятежности, физические ощущения также становятся блаженными. Исследования организма такого человека свидетельствуют о наличии в нервной системе особого вида энергии, что позволяет ему пребывать в медитативной позе до десяти и более часов. Люди, достигшие высокого уровня концентрации, могут пребывать в состоянии сосредоточения в течение года, пяти лет, для этого существуют специальные медитации. Однако наставники Махаяны не рекомендуют заниматься такой практикой, ибо пребывать в состоянии однонаправленной концентрации можно целые эоны, кальпы. Это блаженное состояние, но испытываете его только вы один. Когда приверженцы Махаяны погружаются в длительную медитацию, то к ним приходят все Будды и Бодхисаттвы и пробуждают их, ибо они считают, что лучше накопить причины для достижения состояния Будды и обретения способности помогать всем живым существам.
Говорят, что в Тибете в некоторых пещерах до сих пор остались люди, пребывающие в подобном состоянии. По рассказам очевидцев в этих уникальных местах можно увидеть окаменевшие человеческие фигуры, но внутри у них сохраняется нечто живое. Уровень концентрации таких практикующих очень тонок, функции всех органов как бы приостановлены, это похоже на состояние комы. Именно в этом состоянии активизируются очень тонкий уровень ума, и в это время проявляется ясный свет ума, что позволяет медитировать на пустоту, полностью устранять омрачения ума. В процессе умирания великие тибетские мастера могут оставаться в состоянии медитации на ясный свет ума в течение трех-пяти дней, и тела не источают запаха гниения. По окончании такой медитации голова умирающего падает набок. Если присмотреться внимательно, то можно увидеть как из ноздрей выходит белая капля, то есть сознание окончательно покинуло тело человека, это и есть смерть.
Итак, с помощью Учения и Практики Дхармы при наличии даже психологических совокупностей ваш ум может полностью освободиться от омрачений, и это причина того, что вы никогда не будете испытывать боли и страдания. Для окружающих вы будете обычным человеком с обычным телом. Но эти внешние признаки для того, чтобы вы лучше помогали другим. И если вы станете практиковать тантру, вы обретете иллюзорное тело, оно может покидать тело, оно может покидать тело физическое. Это очень тонкое энергетическое тело, способное отправляться в различные мировые системы, там приносить пользу другим чувствующим существам. Иллюзорное тело может эманировать множества различных форм, а затем вновь возвращаться в ваше физическое тело. И с помощью вашего грубого физического тела вы имеете возможность общаться с вашим окружением, так как они не способны из-за омрачений
Итак, в чем же заключается источник страдания? Это омрачение, гнев, зависть, ревность, привязанности. В чем же корень всех омрачений? Это неведение, то есть незнание о том, кто вы такие. Что есть вы? Какая часть тела является вами: рука, нога, желудок? Конечно, нет. Может быть вы - это ум? Но ведь ум невидим, а мы видим друг друга. А почему же вы чувствуете себя несчастливыми, когда кто-то скажет, что вы уродливы. Но тело не вы, ваш ум - не вы, а где же вы? Нет такого третьего «я», которое находится у вас над головой. Часто мы путаем «я» со своим телом. Часто вы говорите: я иду, пою, сажусь, ем, я думаю и т. д. В этот момент вы полагаете, что ваше тело - это вы, ваш ум - это вы. Но на самом деле это лишь ложные интерпретации вашего «я». Когда кто-то говорит, что этот цветок некрасив, вы не расстраиваетесь, вы думаете: цветок - это не я, пусть говорят. Но ведь точно также и тело не вы, но вы гневаетесь, слыша, что вы уродливы. Поэтому в буддизме говорится: если вы точно не будете знать, что такое на самом деле ваше «я», то вы станете делать массу всяких действий для своего «я», и тем самым вместо обретения счастья, вы навлечете на себя одни несчастья. Если вы не знаете, что точно представляет собой Юпитер или Меркурий, для вас это не имеет особого значения, слишком далеко они от вас. Но ваше «я» всегда с вами, попытайтесь обнаружить его истинную суть, что на самом деле представляет оно собой. И когда вы убедитесь, что нечто является тем-то и тем-то, то для вас станет настоящим отдыхом изучать другие планеты, галактики.
ЧИСТАЯ ВЕРА И ГЛУБИНА ЗНАНИЙ ДХАРМЫ - ОСНОВА ДЛЯ ПОНИМАНИЯ «Я»
Друзья! Я уже упоминал о необходимости правильной мотивации при восприятии Учения. Но кроме этого следует подготовить надлежащим образом и «сосуд» своего ума. Существует три неправильных «сосуда» ума. Если у вас в наличии один из трех недостатков, то учение не принесет пользы. Итак, первый «сосуд» - перевернутый. Сколько бы ни вливали в него нектароподобного учения, оно в нем не задержится. Это тот случай когда ваше тело находится здесь, а мысли витают в другом месте.
Второй «сосуд» - дырявый. Если «сосуд» вашего ума дырявый, то сколько бы вы ни вливали в него нектар Учения, он будет постоянно выливаться. Я, надеюсь, что в Калмыкии мало перевернутых «сосудов», зато, наверное много «дырявых». Если у вас спросят, о чем была лекция геше Тинлея, и вы ничего не сможете ответить, значит вы совершенно дырявый «сосуд», а если вспомните хотя бы половину, то вы наполовину дырявый.
Третий вид «сосуда» - загрязненный. Если вы вливаете драгоценнейший нектар в грязную чашку, то нектар тоже загрязняется, и его нельзя пить ни самому, ни предлагать другим. Это происходит не из-за плохого качества нектара, а из-за загрязненного «сосуда». Некоторые люди обладают хорошим знанием Дхармы, могут детально рассказать о Сутре и Тантре, но их Учение бывает сухим и не приносит пользы, никак не влияет на ум. Такое учение способствует засыханию ума. Это происходит от загрязненности «сосуда» ума. Нектар из такого сосуда делает людей фанатичными, эгоистичными, сектантами. Духовная практика предназначена для устранения этого. Но загрязненный нектар как раз наоборот раздувает эго даже в духовной жизни. Такого человека довольно сложно усмирить, подобно тому, как непросто излечить человека, у которого нечувствительность к лекарству. Также нечувствительным может стать и ваш ум к Дхарме, и его сложно будет усмирить, подчинить. В одной сутре говорится, что масло не может смягчить кожу мешка, где оно хранится. Точно также и люди, нечувствительные к Дхарме, хотя и получают много Учения, но пользы им от этого мало. У них возникает сопротивляемость Дхарме из-за того, что они получили много знаний без правильной мотивации. Это очень важно знать с самого начала пути, чтобы выбрать верное направление. Для этого необходимо, чтобы «сосуд» вашего ума был чистым, тогда полученные знания принесут пользу вам и вашим ученикам. В свою очередь, и им постарайтесь внушить необходимость правильной мотивации, которая заключается в том, чтобы получать учение не только ради себя, а ради всех живых существ, чтобы оно помогло полнее реализовать ваш потенциал. Именно так процесс слушания может превратиться в практику Дхармы.
Итак, мы продолжаем начатый на прошлой лекции разговор о том, что представляет собой наше представление о «я». Из-за незнания собственного «я» порождаются все негативные состояния ума. Если вы начнете искать «я», вы можете его не найти. Но это не означает, что «я» не существует вообще. Оно есть, но совсем не так, как нам представляется. Проанализируйте, каким образом в вашем уме возникает понятие о своем «я». У всех у нас есть сильные ощущения «я», но мы не можем определить, откуда оно берется. Представьте ситуацию, когда в окружении очень многих людей некто безосновательно начинает обвинять вас в том, в чем вы совершенно невиновны. В такие моменты и возникает сильное ощущение нашего «я»: как он смеет говорить обо мне!? Именно в эти мгновения посмотри-те, как бы со стороны, на ваше «я». Оно представляется вам неким очень устойчивым, твердым, независимым, то есть субстанционально существующем. Это кажется нечто таким, на что внутри нас можно указать пальцем. Подобное представление о «я» называется неведением. Так существует она на самом деле или нет? Отвечу сразу: такого «я», субстанционально существующего, в природе нет. Теперь немного углубимся в буддийскую философию. В буддизме существуют разные школы, и каждая из них по-своему рассматривает это положение. Так, школа Читтаматра дает свое представление о том, как это «я» существует и как оно представляет Учение о пустоте с точки зрения трех характеристик явления. Дело в том, что если вы хотите узнать глубже, что такое частицы, вам следует изучить что такое электроны, протоны, нейтроны, как они функционируют. Без этого ваши научные познания будут весьма приблизительными, неустойчивыми. Буддийские электрон, протон, нейтрон называются кунтаг, шенванг, йонгдуп. Я дам вам краткое их пояснение.
Очень важно знать о предмете изучения с разных сторон. Что же такое кунтаг и как он определяется? Кунтаг означает нечто, не обладающее абсолютным существованием и существующим только в концепциях. Кунтаг означает один феномен. Если я спрошу, что представляет собой отдельно взятый некий человек, вы назовете ряд признаков, например, немолодой, не женщина, не калмык и т. д. Когда речь идет о множестве абстрактных объектов, вы сразу не можете получить представление о том, что это. Проще объяснить с помощью отрицания. Любое абсолютное существование не есть кунтаг. Так, пустота - это абсолютное существование, и это не кунтаг. Кунтаг есть только в концепциях, и это означает, что любая субстанция - это не кунтаг. Что же остается? Феномен, не имеющий абсолютного существования. Из этого феномена вы устраняете пустоту и также устраняется всякая субстанция, то есть этот феномен, это явление существует только в вашем воображении и не имеет никакой субстанции. Существует два вида кунтага: существующий и несуществующий. Существующий кунтаг - это пространство, которое существует концептуально, но нет субстанционального пространства, на которое можно было бы указать пальцем. Пространство это нечто, не путайте пространство и небо — это разные вещи. Пространство означает то, где отсутствует препятствие и то, что лишено субстанции.