Политическая наука №2 / 2013. Религия и политика
Шрифт:
Сравнительная новизна и отдаленное местоположение обеих святынь, которые, к слову, не обнаруживаются в «классических паломнических маршрутах», известных из традиционной литературы, обеспечили дополнительный импульс для объединения индусских душ и тел. «Души» получили гигантскую дозу мифологической информации, давно известной и «вновь вскрывшейся»; «тела» обнаружили новые векторы модернизированных в духе религиозного туризма паломничеств – религиозной практики, во все времена используемой в целях освоения и присвоения пространства. В результате интерес к Амарнатху пробудился и за пределами собственно Джамму, соседних Химачал-Прадеша и Панджаба: в 2012 г., наряду с упомянутыми выше отделениями банков Джамму и Кашмир, для регистрации паломников открылись окна в 100 «специально отобранных» почтовых отделениях, равномерно расположенных по всей Индии [H, 24.05.2012]. К укрытым водой островкам Рам-сету, никогда не являвшимся объектом поклонения, также потянулись паломники и туристы.
В период, когда «Движение» и «Агитация» оставались центральной темой в североиндийской прессе, я ожидала нового эксперимента из области социальной инженерии, который бы соединил Амарнатх и Рам-сету растянувшимися в пространстве грандиозными процессиями. Эта мысль возникла по аналогии с «жертвоприношением ради единства» в 1983 г., когда ВХП запустил одновременно три марша (от Северного Хардвара к мысу Канья-Кумари на юге, от непальского Катманду к Рамешвараму и от Гангасагара в Западной Бенгалии [но на востоке от Центра] до Сомнатха на западе страны) [Frykenberg, 1993; van der Veer, 2000, p. 124] 37 . Однако за более чем два десятилетия стремительного технологического прогресса
37
Ekatmatayajna, букв. «жертвоприношение ради единства». Эта акция была инициирована в целях пробуждения солидарности среди индусов в ответ на переход в ислам около полутора тысяч далитов (из так называемых неприкасаемых каст) Тамилнаду (Meenakshipuram affair). Фрайкенберг, чье блистательное «подведение итогов» относительно наступления фундаментализма в Индии ничуть не утратило своего значения, неправильно «услышал» (Ekamata Yajna) и «перевел» это сложное слово как «жертвоприношение ради общей матери» [Frykenberg, 1993, p. 246], что в принципе соответствует духу хиндутвы, перешедшей в символическом восприятии родины от pitrubhu, «земли отцов / предков», отечества, к matribhumi, «материнской земле», представленной образом новой богини – «Бхарат-маты», «Матери Индии», соединенной с картографическим образом государства [см.: Ramaswamy, 2010].
38
Концепция «от Катака до Атака» родилась в XVIII в., в период экспансионистской политики Маратхской конфедерации, которая в действительности ненадолго захватила Атток, с 1947 г. находящийся на территории Пакистана. Так же поздно и еще позднее появились и многие другие, кажущиеся «незыблемыми», представления об индуизме и Индии.
Несомненно, СМИ удалось собственными методами объединить проблемы Амарнатха и Рам-сету в логическое и эмоциональное целое. Оба топонима не только соседствовали в одной газете, на одной странице и даже в пределах единого материала, но перекликались друг с другом из-за одних и тех же имен и организацией, которые были вовлечены в протесты по обеим проблемам. Они соревновались друг с другом, предполагая и подсказывая в заголовках и содержании статей, как можно манипулировать обоими символами в электоральных целях. Например, в статье «Амарнатх и Сету будут фигурировать в предвыборных планах БДП» говорилось: «Одновременно с неразберихой из-за земли для Амарнатха, подбросившей БДП новый ход в ее тактике хиндутвы, партия также решила раскручивать историю с Рам-сету для удержания на плаву своего главного идеологического средства и сохранения своих ключевых электоратов. По вопросу об Амарнатхе партия намеревается представить события так, что правительство поддалось давлению фундаменталистов-исламистов, требовавших аннулировать законное выделение земли и исполнение судебных решений. По вопросу об археологической экспертизе в отношении Рам-сету она будет обвинять правительство в оскорблении чувств индусов, наносимом посредством сомнений в существовании бога Рамы» [TI, 16.08.2008]. Другая новость – о маршрутах Л.К. Адвани, тогдашнего кандидата БДП на премьерский пост, – все-таки соединила шиваитскую святыню Амарнатха с Рамой, верховным божеством «организованного» индуизма, посредством физического пемещения: «В среду в Бхадрачаламе в Андхра-Прадеше он посмотрел “Священный храм Рамы”, хиндиязычную версию телужского фильма о возведения храма 39 , а в пятницу заторопился на поклон в пещеру Амарнатха в Кашмирскую долину… Там ему доложили, что НДП, вместе с Конгрессом сформировавшая правительство в штате, не позволяет нормально функционировать Комитету святыни…» [Sunday TI, 22.06.2008]. Нандини Сундар из Делийской школы экономики соединила обе ситуации с темой «оскорбленных чувств» и ролью СМИ в статье для «Hindustan Times»: «…по крайней мере, два недавних случая касательно религиозно значимых мест – Амарнатха и Рам-сету – ярко свидетельствуют о вопиющем потакании силам хиндутвы за счет всего остального, в том числе чувств индусов. И это было сделано ведущими СМИ и основными политическими партиями…» [HT, 26.08.2008].
39
Город (на реке Годавари в южном штате Андхра-Прадеш по соседству с Тамилнаду), где находится один из наиболее известных храмов Рамы. Из новости неясно, шла ли речь об этапах – начиная с XVII в. – строительства храма в Бхадрачаламе или о попытках возвести храм в североиндийской Айодхъе.
Список подобных заявлений и утверждений практически безграничен, подтверждая верное наблюдение Ричарда Кинга, что «национализм в своей основе опирается на имажитивные географию и историю, которые проецируют анахронические символы и смыслы в историю, создавая в результате миф о “национальной” однородности» [King, 1999, p. 78]. Однако сила этого «воображения» используется иначе, с привлечением новых, хотя и замаскированных под старые символов веры, которые могут казаться «анахроническими», но фактически модернизируют религиозный пул индуизма. И ледяной фаллос Амарнатха, и цепь подводных островков Рам-сету суть природные образования, что только усиливает их магнетическое воздействие в эпоху роста экологического сознания. СМИ, невзирая на несовпадение с «историчностью» Рамы, продвигали идею, что «рукотворные» элементы «Рамы-сету» созданы «божественным провидением», и потому оба символа свидетельствуют о «вечности» индуизма. Как отозвался один из читателей в колонке «Письма к редактору», «религия создается не духовными писаниями, а верованиями людей» [HT, 23.09.2007].
Вклад СМИ в распространение индусских верований и поддержание напряженности также может быть проиллюстрирован возвращением к «сенсационной» проблеме, когда она уже перешла в спящую фазу. Во время наивысшего накала страстей в период «Агитации в защиту Амарнатха», как будто подстегивая индусскую чувствительность, «Sunday Hindustan Times» выделила целую полосу, чтобы напомнить читателям о Рам-сету под заголовком «О, Рам!» и подзаголовком «Пока Дели взбаламучивает политику по поводу Рам-сету, М.Р. Венкатеш отправляется на юг и обнаруживает, что на этом хрупком побережье и вера, и коммерция находятся в опасности». На газетной странице доминирует напоминающая Ханумана обезьяна, обхватившая лапами валун, на котором шрифтом хинди (деванагари) написано «святой Рама». Каждый индиец прочитывает это изображение единообразно – как отсылку к «кирпичам Рамы» из кампании 1989 г. с напоминанием о все еще не построенном храме на спорном месте в Айодхъе. Одна из статей полосы названа «Валуны веры: паломники», что обыгрывает буквальное и метафорическое значения выражения. В содержании указывается: «Остроту ситуации придает то, что посещение Рам-сету и связанных с ним основных паломнических центров индуизма является обязанностью индуса, которую он должен исполнить хотя бы раз на протяжении жизни» [Sunday Hindustan Times, 27.07.2008] 40 . Эта «острота» усиливается другим материалом на этой же странице – «Хранители истории: Сетупати из Рамнада», где рассказывается о живых потомках махараджей из Раманатхапурама, «назначенных самим богом Рамой охранять святость моста для последующих поколений верующих».
40
Поборники
Свидетельства, весьма ценные для данного исследования, обнаруживает фотография с изображением «восторженной дискуссии о “Рама-чарита-манасе” (“Рамаяна” Тулсидаса) между Атулом Кришной Бхардваджем из Матхуры, священного города в Уттар-Прадеше, и паломниками из того же Уттар-Прадеша, Дели, Харианы, Раджастхана и других штатов»… на берегу Полкского пролива! В то время как «другие штаты» не обозначены, читатель сталкивается с полным североиндийским комплектом: от брахманской фамилии проповедника и топонимов до поэмы Тулсидаса, названной «Библией» хиндиязычного хартленда, хотя – и это не секрет – жители Тамилнаду читают и слушают «Рамаяну» тамильского поэта Камбана, а свои симпатии отдают главному противнику Рамы – Раване 41 . Как следует из «прописки» вышеперечисленных СМИ, корни «чувствительной» и «изобретательной» версии индуизма, выстраиваемой при их участии, географически локализованы в том самом «поясе хинди». Такой индуизм не представляет другие части Индии и не совпадает с моделями, обнаруживаемыми в Тамил-наду, к которому относится Рам-сету, или в Джамму и Кашмире, где расположен шиваитский Амарнатх.
41
Е.В. Рамасвами (Наикер), известный в Тамилнаду как «Перияр», «Великий мудрец», основатель политической партии «Дравида кажагам» (предшественницы ДМК), инициировал сжигание «Рамаяны» Валмики (1922) и сжигание изображения Рамы (1956), оценивая и то и другое как символы экспансии индийского севера. Я вынужденно оставляю за пределами статьи принципиальный вопрос об арийском Севере и дравидском Юге как этнокультурных полюсах, ни к одному из которых не примыкает Джамму и Кашмир, обладающий особой, сложенной из других компонентов, комплексной культурой.
Холодный Джамму и Кашмир, где говорят на кашмири, урду, догри и тибетских языках, располагается в предгорьях Гималаев и состоит из трех разных в культурном и природном отношении областей – индусского Джамму, мусульманской Кашмирской долины и ламаистского Ладакха. Однородный в лингвоэтническом отношении жаркий Тамилнаду, жители которого обожают родной тамильский язык (индусы воспринимают его как богиню Тамилтай / Тамилттаи), лежит на берегу Индийского океана. Вследствие исключительной гетерогенности оба штата не имеют взаимных интересов; оба находятся далеко за пределами диктующего – в силу исторических и геополитических причин – свои правила хинди-язычного ареала, где создается новая медийная модель индуизма.
В 2008 г. обе истерии соединились. «Дирижерский пульт», однако, находился в «поясе хинди», СМИ которого транслировали голоса «оскорбленных» индусов по всей стране, подбрасывая «общие символы» для объединения и для проведения массовых акций 42 . Более того, именно «оскорбленные чувства», взывавшие к мобилизации и насилию, стали своего рода «горючим» для обеих кампаний.
Начало мировой эпидемии «оскорбленных чувств» датируется 1988 г., когда «секулярное» правительство ИНК во главе с Радживом Ганди – на всякий случай, «во избежание чего бы то ни было со стороны мусульман» – запретило «Сатанинские стихи» Салмана Рушди. Однако Индия занялась осмыслением этого феномена как раз на мощном фоне «Движения» и «Агитации», хотя конкретные поводы могли быть другими. Редакционная статья в «The Hindu» о разгроме выставки картин в университете г. Вадодары (штат Гуджарат) уже подвела некоторый итог исходя из множества разных по масштабу событий, регулярно освещаемых СМИ: «В Индии “оскорбленные чувства” стали циничным эвфемизмом для полицейского нравоучительства и линчевания» [H, 16.05.2007]. Известная писательница и общественная деятельница Арундати Рой, многократно сама обвиненная в «оскорблении» чьих-нибудь «чувств», сказала в интервью: «…вот это право на то, чтобы быть оскорбленным, или “мои чувства оскорблены” и стало бизнесом в демократической политике» [Arundhati Roy on…]. Индийская блогосфера отреагировала еще острее, обнаружив прямую связь между «оскорбленными чувствами» и правом на насилие: «“Мои чувства оскорблены” звучит как фетва. С недавнего времени мы то и дело слышим, как люди произносят: “Мои чувства оскорблены”. После этого они высыпают на улицу, закладывают бомбы, убивают и крушат все подряд» [Tamoso Deep, 2009].
42
Арвинд Раджагопал, анализируя роль индийского ТВ в консолидации индусского национализма, использует, по аналогии с «печатным капитализмом» Бенедикта Андерсона, словосочетание «электронный капитализм» [Rajagopal, 2001, p. 24–29].
К концу первого десятилетия XXI в. интенсивно проявляемые «оскорбленные чувства» обрели легитимность и обыденность, которые определяют и регулируют взаимоотношения между религией и политикой в Индии, превратившейся в «республику оскорбленных чувств» [The Hindu, 09.02.2012]. Например, Вир Сангхви, влиятельный политический аналитик, в своих еженедельных колонках обращался и к «Движению в защиту Рам-сету», и к «Агитации в защиту Амарнатха». В выпуске «Два образа индуизма», используя множественное «мы» в качестве аргумента, он писал: «…И все же те из нас, кто размышляет об этом на, так сказать, теоретическом уровне, поддержат отстранение от работы злополучных сотрудников Археологической службы Индии [составивших экспертный акт о естественном происхождении подводных островков], сообразуясь с тем, что возобновление проекта в районе Рам-сету означает оскорбление чувств индусов. В этом есть резон и на прагматическом уровне: зачем подбрасывать Вишва хинду паришаду еще одну темку, чтобы воспламенять индусские страсти?..». Пытаясь посмотреть на все через другое представление об индуизме как «одной из самых интеллектуально утонченных в мире религий», Сангхви старается быть объективным, но возвращается к безусловному принятию «оскорбленных чувств» в качестве реального фактора воздействия и давления, опять же отсылая к коллективному мнению: «…Как большинство либералов, я не испытываю желания разжигать индусскую чувствительность…» [Sunday Hindustan Times, 16.09.2007]. Однако позднее, в статье «Помыслить немыслимое», он проговорился: «Шафрановая семья разыгрывает в Джамму карту индусских чувств, поднимая противостояние на невиданный уровень» [Sunday Hindustan Times, 17.08.2008], метафорой карточной колоды невольно указав на исскуственную, «шулерскую», методику социальной инженерии такого рода.
«Религиозные чувства» вообще выпадают из общего ряда, ассоциируемого в психологии с конкретными чувствами – страхом, радостью, стыдом, гневом и т.д., которые могут «возникать», «появляться», «уходить», «улетучиваться», но которые «оскорблены» быть не могут, что подтверждается их семантическими связями 43 . Многие из этих чувств культурно и социально релятивны, т.е. закладываются определенным контекстом, но при этом переживаются индивидуально. Экскурс в историю двух кампаний, в которых «оскорбленные чувства» индусов, беспрецедентно подогреваемые СМИ, недвусмысленно использовались в качестве идиоматического клича и мобилизационного лозунга, подтверждают эксплуатацию этого неопределяемого по своей природе феномена в целях утверждения, даже безапелляционного продавливания, групповых интересов. Мукунд Падманабхан в упомянутой выше статье «Республика оскорбленных чувств» [The Hindu, 09.02.2012] называет это явление «агрессивным морализаторством», «правом на религиозную нетерпимость» и способом «взять закон в свои руки», к которому прибегают те, кто «изображает из себя коллективную жертву».
43
Предварительные соображения по поводу отсутствия реального коррелята у концепции «оскорбленные чувства» высказаны мною в статье «”Чувство” и “чувства”» на сайте «Ежедневного журнала» (23.04.2012. – Режим доступа:. В заключение я писала: «И снова о “чувстве” (восторг, ужас, благоговение, отвращение и т.д.) и “чувствах”. Последние – во множественном числе, похоже, являются “договорными” и могут быть вызваны по команде в нужный момент: “Ваши религиозные чувства оскорблены! Давайте действовать!”. Тем самым наряду с контролем над поведением – ортопраксией и контролем над мыслью – ортодоксией, возникает контроль над чувством, вернее, над чувствами – как бы назвать его – ортоэсфисией?»