Практика хатха-йоги: Ученик без «тела»
Шрифт:
Уместно приравнять к сиддхам одну из наиболее впечатляющих демонстраций асан, данную на столетнем юбилее Шри Вишвагуру, основателем ашрама Вед Никетан в Ришикеше. Не только редкая способность завязывать ноги в «лотос», балансируя на голове, в столь преклонном возрасте, но и сам его внешний вид вдохновлял окружающих на занятия хатха-йогой. Без посторонней помощи он поднимался в комнату на третьем этаже, принимал всего один раз в день небольшое количество пищи, и даже в зимний период, когда все закутываются в шерстяные шали, продолжал носить лишь легкое оранжевое дхоти. Каждый вечер он давал своим преданным даршаны, лично беседуя с посетителями, иногда присутствовал на сатсангах, завершая их негромким отчетливым пением мантры. Еще в ранней молодости он принял санньясу от своего гуру Шри Хирананды Сарасвати, который был знатоком йоги и прожил 125 лет, посвятив жизнь самореализации. Под руководством учителя он предавался строгому аскетизму: жил в джунглях и пещерах, питался кореньями и фруктами, совершал паломничества к святым местам, а в результате стал мастером в хатха-йоге, добившись совершенства в практике. Он покинул тело три года спустя после своего столетнего юбилея (осенью 2007 года), напоминая живую
Длительное пребывание в самадхи не относится к проявлению сиддх, а превосходит любые аномальные проявления. Как известно из «Йога-сутр», сиддхи служат вехами на пути к самадхи, но и препятствуют его достижению в случае увлечения ими. Самадхи признается высшей духовной реализацией как в классической йоге Патанджали, так и в адвайте-веданте. Однако, это именно чисто духовная реализация с окончательной отрешенностью от тела и отбрасыванием его безвозвратно при уходе из жизни. Далеко не все традиции признают самадхи последней стадией реализации: так, в хатха-йоге необходимо сделать далее переход к полному телесному преображению, а в буддийской випассане оно считается недостаточным даже для духовного просветления. В этом смысле, самадхи как таковое оказывается неким проявлением сиддх, то есть отрешенным, но не завершенным отношением к собственному телу. Мы вернемся к данному вопросу при рассмотрении традиций натхов и тамильских сиддхов, послуживших истоками хатха-йоги, а также в отдельной главе о випассане. Достаточно отметить, что суждение Патанджали в определении связи «сиддхи — самадхи» нельзя принимать за последнее слово в философии тела, как это подчас опрометчиво делают современные учителя йоги. Более того, заключение о том, что все духовные пути ведут к одной цели, тоже ставится под сомнение, ибо уже здесь вполне очевидно, что идеалы самореализации сильно рознятся.
Продолжением темы проявления сиддх может послужить пример выполнения особой «стоячей» садханы (практики непрерывного поддержания вертикального положения тела) на протяжении 14 лет махантом Маханирвани-акхары — одного из подразделения нага-баба, входящего в орден дашанами-санньясы Шанкарачарьи. Выполнение данной садханы проходило перед глазами Ракеш Пандея, о котором шла речь в предыдущей главе, поскольку он арендовал дом, принадлежавший данной акхаре, а махант был его покровителем вплоть до оставления тела. Сохранилось несколько архивных фотографий, на которых сам Ракеш Пандей запечетлен рядом с грузным стоящим старцем. Хорошо видно, что физическое тело последнего вовсе не обладало особой сверхпрочностью, и вся садхана выполнялась скорее силой воли, нежели дисциплиной тела. Каким бы нелепым ни казалось принятие подобных обетов современному человеку, именно подобные разновидности тапаса (подвижничества) находятся у самых корней хатха-йоги. В конце концов, это прототип Тадасаны (позы «скалы»). Напрашивается интересная аналогия со стоянием в «столбе», который считается в даосизме основополагащей практикой для дальнейшей работы с телом, как и Тадасана — базовой асаной в хатха-йоге. Кроме того, если вспомнить о «стоянии столбом» на христианской молитве, то оказывается, что старец выбрал «всеобщий путь».
Нага-баба — «покрытые пеплом»
Испокон веков отличительной особенностью всех нага-баба было хождение обнаженными и покрытыми пеплом, и хотя сейчас они избегают подобных крайностей, все равно их образ жизни остается исключительным даже для ордена санньясы, в который они входят. Ади Шанкарачарья не создал институт санньясы, а объединил разрозненные аскетические ордена в общую систему, распределив их по четырем монастырям (матхам) и десяти именам (даша-нами). Нага-бабы обычно принадлежат к одному из четырех имен: Пури, Гири, Бхарати и Сарасвати, но сохраняют свою внутреннюю систему акхар. Существует другая версия их происхождения: при создания ордена была острая необходимость противостояния буддистам вплоть до физических сражений, и для этого посвящали в санньясу людей не брахманского рода, принадлежащих к трем низшим кастам, и именно они составили отличительный разряд нага-баба. Разумеется, последняя версия не принимается самими нага-баба, а существует по отношению к ним внешним образом. Важно лишь подчеркнуть то обстоятельство, что санньяса санньясе рознь, и способы снятия телесности обусловлены определенным телесным выражением конкретного способа «ухода от мира». Имеется не только адвайтическая санньяса, но и тантрическая, вишиштадвайтическая и т. д. Их легко можно отличить по внешним признакам обращения с собственным телом, ибо в конечном счете отрицание мирского тела неизбежно остается инаковой формой восприятия телесности как формы ее принятия.
В данной связи чрезвычайно интересен опыт первого западного посвященного в орден Джуна-акхары — американца Рампури Бабы. Тридцать семь лет назад, еще совсем ным, после экспериментов с наркотиками от общей неудовлетворенности «светским» образом жизни он прибыл в Индию и остался там навсегда, полностью погрузившись в иную духовную культуру. Посвящение в самую древнюю и многочисленную акхару он получил во время Кумбха-мелы, впоследствии принимал участие в пятнадцати мелах, а во время последней возглавлял ряд Джуна-акхары. Мы встретились с ним в одном из его ашрамов (в Харидваре) и провели целые сутки в практически непрерывном общении, которое облегчалось для меня знакомством с его книгой о собственном опыте. Несмотря на полное вживление в индийский уклад жизни, он оставался в убеждении, что культура «бытия бабой»
Рампури пересказывает историю нага-баба с позиций наследника ее славы, хотя ему прошлось пройти через суровые испытания как изначальному представителю западного мира, чтобы заслужить это право даже после рутуального (формального) получения передачи. Нага-бабы принадлежат к ордену Даттатреи («нагого» философа), основанному еще в Трета-югу и лишь впоследствии включенному в дашанами-санньясу. Они рассматриват сами себя как защитники санатана-дхармы (извечной праведности), призванные утверждать и поддерживать законы природы. Проходя через врата посвящения в санньясу, обычный домохозяин становится жителем иного мира — мистического мира, где действуют иные законы, и преобразуется в инаковое существо, почти мифическое — наделенное мифическими силами, способное творить настоящие чудеса, особенно связанные с проявлениями вещей по законам сверхъестественного мира. Он вступает в мир богов и демонов, становясь потомком рода не по крови и генам, а посредством преемственности в эзотерической традиции, создаваемой мистическими «генами» Даттатрейи. Все родственные связи в этом роду устанавливаются и усиливаются во время Кумбхамелы, где нага-баба решают внутренние вопросы и взаимодействуют с представителями других орденов.
Взаимоотношения между духовными практиками строятся иначе, чем между традиционными культурами. Здесь мы возвращаемся к вопросу о размытости границ хатха-йоги, точнее об их исконной проницаемости. Если орден нага-баба оказался в адвайтической системе санньясы, то хатха-йога зародилась и развивалась в поле шиваизма и тантры. Однако сразу же после посвящения Рампури стали обучать асанам и иным хатха-йогическим техникам, причем отметив, что данные методы принадлежат другой — натховской традиции, но были заимствованы и используются нага-бабами. Отсюда не следует, что хатха-йога и традиция натхов не имеют структуры отдельной оформленной практики, а состоят из набора техник, которые могут применяться по отдельности кем угодно. Впоследствии это послужило причиной развития разновидностей йогических методов в Индии. Равным образом, Джуна-акхара не сводится к собранию заимствованных техник, а имеет целевое ядро, которое и делает ее конкретной духовной практикой. Налицо определенная зона пересечения, исторически создавшаяся при длительном взаимодействии двух духовных орденов, а потому позволяющая совмещать практики без ущерба для возможностей практикующего в самореализации. Отношение натхов к веданте более строгое. Уайт отмечает тенденцию к вливанию отдельных орденов в натха-сампрадаю, очевидную в течение длительного времени, называя среди них дашанами нагов (как шиваитов), наряду с вайшнавскими авадхутами, джайнами и суфиями. Чистота традиции всегда стоит под большим духовным вопросом.
Обычно нага-бабы проводят всю зиму в ашрамах, расположенных в Варанаси, Харидваре, Уджайне и других древнейших священных городах. Летом же ашрамы пустеют, поскольку все нага-бабы поднимаются в высокогорье Гималаев, в основном предпочитая обосновываться в святых местах паломничества, преимущественно шиваистских. В своих странствиях я неоднократно встречала их во многих храмах. Так, повыше Кедарнатха расположено небольшое святилище: на каменном помосте установлены изваяния, воткнут трезубец обмотанный цветными лентами и подвешен колокол — вот и все. Рядом примастился скальный ашрам всего из двух-трех пещерных комнат, где маячат молчаливые тени садху, возможно, вообще никогда не спускающиеся вниз, хотя и странствующие с места на место. Все они курят чарас (гашиш), а без «дымления» переносить здешний климат было бы нереально. Возле главного храма в самом Кедарнатхе вдоль стены тоже постоянно сидят курильщики-бабы, передавая друг другу источник тепла и трансцендентности. Среди них отчетливо выделяются нага-бабы, натирающие обнаженное тело белым пеплом, а когда приходит новый садху, он молча садится в ряд и затягивается. Общение не выражается в словах, сводясь к привычным телодвижениям. До прихода в страну английских колонизаторов нага-бабы совершали традиционные паломничества по всем святым местам, подобно всем остальным санньясинам и даже мирянам.
Хитросплетения древних традиций кажутся изрядно запутанными. Здесь уместно вспомнить меткий ответ одного индийца на вопрос иностранки, как будет проще всего познать индийскую культуру: «Мадам, вам следует умереть и вновь переродиться в Индии!». Смена традиционной культуры и впрямь сродни перерождению, ибо полностью меняет способ обращения с «телом». Но совсем иное дело — духовные практики в культурном контексте, которые неизменно начинаются со снятия любого традиционного «тела».
Агхора — предпочтение шмашана
Несмотря на все усилия выжить, люди склонны умирать. В силу ускоренного изменения стиля жизни ценность человеческого тела утрачивается. В индийской традиции тела принято жечь не только на дровах, но и почти как дрова, ибо благодаря исконному культу предков граница между мертвыми и живыми здесь весьма условна. Каждому, кто бывал в Варанаси, знакома картина: вокруг дома собирается небольшая толпа, запруживая улицу и останавливая движение рикш, вскоре на носилках выносят тело, завернутое в позолоченную парчу, и с криками проносят к гхату сожжения. Там усопшего окунают в священные воды Ганги, оставляют ненадолго обтечь, затем без промедления водружают на высокую поленницу дров и поджигают. Никто никогда не плачет, а лишь деловито следят за точностью исполнения ритуальных действий. Стоит лишь костру, из которого выпрастываются руки и ноги покойного, догореть, как площадку разравнивают и уже несут следующего. Гхат сожжения нисколько не отгорожен от остальной набережной, и через него непрерывно проходят туда-сюда живые, направляясь по своим делам, неподалеку стирают белье, кипятят чай, чистят зубы, плещутся дети, пьют коровы и собаки… Неудивительно, что подобное место пересечения интересов живых и мертвых стало сферой необыкновенной телесно-духовной практики.