Проблема «бессознательного»
Шрифт:
Только с этих общих философских позиций мы мощем правильно понять роль, которую играет сознание в жизни человека с тех пор, как оно однажды забрезжило робкой искрой в предрассветном тумане истории человечества. И только с этих позицийкак мы дальше увидим, можно правильно осветить отношения, существующие между сознанием и неосознаваемыми формами психики и высшей нервной деятельности.
Созданное марксистско-ленинской философией учение об общественно-исторической природе сознания подчеркнуло таким образом крайне сложный генез сознания, его зависимость от факторов как физиологического, так и социального порядка. Тем самым в центр теории сознания была поставлена проблема влияний, оказываемых на проявления сознания процессами качественно разнородного типа. А эта проблема потребовала более детального раскрытия отношений,
Физиологическое и психологическое являются двумя сторонами единой мозговой деятельности, где идеальное, по словам В. И. Ленина, выступает как свойство материального, «ощущение признается одним из свойств движущейся материи» [49, стр. 35]. Поэтому на вопрос, изучают ли физиология высшей нервной деятельности и психология один и тот же «предмет», одни и те же явления и процессы, ответить можно, отвлекаясь от аспектов социально-психологического и гносеологического, очевидно, только положительно. И. П. Павлов, как известно, многократно подчеркивал, что в его понимании высшая нервная деятельность это одновременно — проявление психического, что условный рефлекс это феномен, одновременно физиологический и психологический и т. д. Но если мы спросим, изучают ли эту единую реальность психология и физиология высшей нервной деятельности при помощи одних и тех же категорий как процесс, включенный в одну и ту же систему связей и отношений, то ответ может быть, столь же очевидно, только отрицательным. Психология изучает содержание отражательной деятельности мозга, а физиология высшей нервной деятельности — нервные механизмы этой же деятельности мозга. Такое понимание подчеркивает, с одной стороны, философскую неправомерность механистического сведения психологического к физиологическому, с другой — не менее глубокую ошибочность отрицания единства предмета обеих наук и рассмотрения психологии как дисциплины, посторонней учению о мозге.
Мы останавливаемся на этом вопросе потому, что его философски адекватная трактовка имеет существенное значение для правильной постановки и проблемы «бессознательного». Сознание и «бессознательное» при их диалектико-материалистическом понимании, — это лишь особые формы проявления наиболее сложных видов мозговой активности. Но если мы рассматриваем «бессознательное» с позиций учения о высшей нервной деятельности, то подходим к нему в ином плане, чем тогда, когда исследуем его как феномен психологический. А отсюда вытекает необходимость отличать при более строгом употреблении понятий неосознаваемые формы психических явлений от неосознаваемых форм высшей нервной деятельности, о чем мы еще будем подробно говорить в дальнейшем.
Напомнив на предыдущих страницах основные, исходные для нас методологические положения, посмотрим те- перь, как ставится вопрос о сознании при разных к нему подходах за рубежом.
Со времени написания В. И. Лениным «Материализма и эмпириокритицизма» прошло более полувека. Это был период необычайно стремительного развития человеческой мысли почти во всех областях ее приложения. За это время тенденции, характерные для буржуазной философии рубежа столетий, резко заострились. Продолжая традиции махизма, с самого начала пытавшегося стать «над» спором материализма с идеализмом, ряд течений буржуазной философии более позднего периода (в первую очередь такие, как неопозитивизм, неореализм, семантика) всю силу своей критики направил на понятие сознания, чтобы построить «монистическую» философскую концепцию, в которой категория сознания, противопоставляемая категории материи, растворилась бы в системе «чистого опыта».
Критика понятия сознания стала в данном случае лишь своеобразной формой борьбы с материалистическим мировоззрением, борьбы, проводимой фактически с позиций субъективного идеализма, но маскируемой лозунгами преодоления «метафизичности» материализма, неприемлемости для последовательного научного мировоззрения устарелого «картезианского дуализма» (под которым понимается гносеологическое противопоставление материи и сознания) и т.п. Именно этим объясняется усиленное внимание, которое буржуазная философия и идеалистическая психология оказывали на протяжении почти всей первой половины XX века анализу проблемы сознания и которое нашло выражение в нашумевшей в свое время статье James «Существует ли сознание?», в опубликованной Holt в 1914 г. работе неореалистического направления
Вряд ли нужно обосновывать, что за всей пестротой внешних различий этих направлений скрывается принципиально одна и та же идеалистическая сущность. Эта атака понятия сознания требует ответа на основе специального философского анализа, который в рамках настоящей работы, естественно, не может быть проведен. Мы упоминаем об этой критике поэтому лишь для того, чтобы показать далее, как она отразилась на подходах к проблеме сознания, существующих сегодня за рубежом в ряде конкретных научных дисциплин. Более детальное рассмотрение увлекло бы нас в область, далекую от той, которая является для нас главной.
Для того чтобы лучше понять, какие вопросы стоят в центре современных споров с идеалистическим направлением о природе сознания как биологического и социального феномена и о связи сознания с «бессознательным», обратимся к рассмотрению недавно прошедших дискуссий на эту тему. Одна из таких дискуссий состоялась несколько лет назад на страницах центрального психоневрологического журнала ГДР «Psychiatrie, Neurologie und medizinische Psychologie» [226]. Другая, отраженная p известном сборнике «Мозговые механизмы и сознание» [117], происходила на Лорентинской конференции в Канаде еще в 1953 г. Последняя дискуссия представляет интерес по двум причинам. Во-первых, на ней были сформулированы многие положения, которые не потеряли своего значения как характеристика теоретических позиций соответствующих направлений и сегодня. Во-вторых, совсем недавно (1964) состоялась повторная встреча многих участников Лорентинского совещания — ведущих зарубежных неврологов, на которой вновь были обсуждены те же коренные вопросы теории сознания [118]. Сопоставление этих двух крупных международных совещаний дает яркую картину эволюции представлений о природе сознания, происходящей в настоящее время за рубежом.
Третьей интересной дискуссией явилось систематическое обсуждение проблемы сознания, проводившееся на протяжении 5 лет (с 1950 по 1954 г.) в США и подытоженное в 5 сборниках, содержание которых также еще нельзя считать устаревшим [225]. Характерными для подходов к проблеме сознания, преобладающих за рубежом, являются, помимо материалов этих совещаний, также данные многотомного руководства по физиологии [167], издаваемого физиологическим обществом США, ряд сообщений на I Международном конгрессе неврологических наук (Брюссель, 1957 г.), на III и IV Международных психиатрических конгрессах (Монреаль, 1961 г.; Мадрид, 1966 г.), на III конгрессе по гипнозу и психосоматической медицине (Париж, 1965 г.), на двух французских коллоквиумах по проблеме «быстрого» сна (Лион, 1963 и 1966 гг.), на XVIII Международном психологическом конгрессе (Москва, 1966 г.), на Детройтском симпозиуме по ретикулярной формации (русск. пер. — М., 1962 г.), на симпозиумах «The nature of sleep» (Siba Found., London, 1960) и «Brain Mechanisms» (Amst., 1960) и на ряде других совещаний последних лет.
Мы остановимся в дальнейшем лишь на немногих исследованиях этого круга, менее детально освещенных в нашей литературе и помогающих понять, почему изучение сложных проявлений нервной активности неизбежно приводит к представлению о неосознаваемых формах высшей нервной деятельности, как о важнейшем механизме работы головного мозга, без учета которого мы эту работу объяснить не можем.
В немецкой дискуссии 1966 г. представляет интерес статья Weinschenk [226а], принципиальные установки которой характерны для довольно большой группы современных зарубежных авторов, находящихся под одновременным: влиянием как идей павловской физиологии, так и представлений, развитых еще в 50-х годах исследователями функций ретикулярной формации мозгового ствола и зрительных бугров.
Автор статьи начинает анализ со ставшего уже почти традицией указания на трудность рассмотрения проблемы сознания из-за неопределенности ее центрального понятия. Далее он излагает оригинальную концепцию, претендующую на объяснение главной функции сознания. Основной факт, который, по мнению автора, подлежит истолкованию, заключается в том, что процесс афферентации, приводящей к физиологическим сдвигам в нервных структурах, воспринимается субъектом не как таковой, а как выражение изменений, происходящих в объективной среде. Для того, чтобы процесс такой «экстериоризации», превращения непосредственной мозговой данности в картину внешнего мира мог быть осуществлен, необходимо наличие в мозгу специального механизма или «органа». Таким органом и является, по мнению автора, сознание.