Путь Бодхисаттвы (Бодхичарья-аватара)

Шантидева

87. Даже если твой недруг в унынии,

Что за радость в том для тебя?

К чему желать [ему зла],

Ведь это [желание] вреда ему не причинит.

88. И даже если он будет страдать, как ты того желал,

Тебе-то в том что за радость?

Если скажешь: “Я буду этим доволен”,

Что может быть губительней?

89. Ужасен крючок, заброшенный рыбаками-клешами.

Если я на него попадусь,

Стражи ада уж точно

Сварят меня в котлах.

90. Восхваления, слава и почести

Не идут в заслугу и не продлевают жизнь,

Не прибавляют сил, не исцеляют болезни

И не услаждают тело.

91. Если бы я понимал, что идет мне во благо,

Разве стал бы я их

ценить?

Но, если мой ум ищет лишь наслаждений,

Не лучше ли увлечься вином, играми и другими утехами?

92. В поисках славы

Люди разбазаривают богатство и жертвуют жизнью.

Но что толку в пустых словах [похвалы]?

Когда мы умрем, кому принесут они радость?

93. Когда мы лишаемся славы и восхвалений,

Наш ум уподобляется маленькому ребенку,

Который рыдает в отчаянии,

Видя, как рушится его песочный замок.

94. Не являясь одушевленным,

Слово и не помышляет меня восхвалять.

Но радость того, кто хвалит меня, —

Вот источник моего счастья [133] .

95. Но что мне за дело, если кто-то иной находит радость,

Восхваляя другого или даже меня самого?

Эта радость принадлежит лишь ему одному,

Мне не достанется и малой толики.

133

Этот стих, а также первые две строки стиха 95 включены в Шикшасамуччаю (см.: Bendall and Rouse. С. 243-244).

96. А если сумею я разделить с ним его счастье,

Значит, всегда должен я так поступать.

Почему же тогда я несчастлив,

Когда другие находят радость в любви к кому-то иному?

97. И потому несуразна радость,

Возникающая во мне

При мысли: “Меня восхваляют”.

Это — всего лишь ребячество.

98. Слава и восхваления отвлекают меня

И рассеивают печаль самсары.

[Из-за них] я завидую достойным

И злюсь, видя их успехи [134] .

134

Тиб.: «И все самое лучшее разрушается».

99. И потому те, кто усердно старается

Лишить меня славы и почестей,

Разве не защищают меня

От неблагих уделов?

100. Я, устремленный к освобождению,

Не должен сковывать себя почестями и стяжанием.

Как же я могу ненавидеть

Тех, кто меня избавляет от этих пут?

101. Как могу я гневаться на тех,

Кто, словно по благословению Будды,

Закрывает врата предо мной,

Идущим к страданию?

102. Неразумно гневаться на того,

Кто препятствует мне в обретении заслуги,

Ибо нет подвижничества, равного терпению.

Так разве не в этом должен я подвизаться?

103. И если из-за своих пороков

Я здесь не проявляю терпения,

Значит, я сам создаю препятствия

Для обретения заслуги.

104. Если без первого [звена] не возникает второе,

А с появлением первого появляется и второе,

Значит, первое является причиной второго.

Как же может оно являться препятствием [135] ?

105. Ибо нищий, пришедший в нужное время,

135

Geshe Kelsang Gyaltso, с. 193, так комментирует этот стих: «Плод терпения может возникнуть, только если наличествует его причина: [наш] враг. Без причины невозможно появление плода.

Поэтому неправильно думать, что враг может помешать нам практиковать Дхарму».

Не является преградой для щедрости.

И нельзя сказать, что посвящающий в монахи —

Это преграда для получения посвящения.

106. Много нищих существует на свете,

Но нелегко повстречать злодея.

Ибо, если я не причинял боль другим,

Мало кто станет мне вредить.

107. И потому, как сокровищнице, появившейся в доме моем

Безо всяких стараний с моей стороны,

Должен я радоваться недругу,

Ибо он содействует мне в деяниях бодхисаттвы.

108. Вместе с ним

Мы обретем плоды терпения.

И сначала следует их поднести ему,

Ибо именно он — причина терпения.

109. Если скажешь, что недруга не за что почитать,

Ибо у него нет намерения тебе помогать подвизаться в терпении,

Тогда за что почитать святую Дхарму,

Ведь и у нее нет намерения способствовать твоим достижениям?

110. “Моего недруга не за что почитать,

Ибо у него есть умысел мне навредить”.

Но как мог бы я проявить терпение,

Если бы он, словно лекарь, стремился мне принести добро?

111. И если терпение возникает

Лишь при встрече со злонамеренным умом,

Значит, он один — причина терпения.

Должен я почитать его, как святую Дхарму.

112. Поле живущих, молвил Мудрый, —

Это Поле Победителей [136]

Ибо, почитая тех и других,

Многие достигали высшего совершенства.

113. И если и живущие, и Победители

В равной степени способствуют обретению качеств будды,

Отчего же я не почитаю живущих

136

Дхармасангити-сутра, Thog., с. 126: «Поле живущих — это будда-поле, ибо именно в этом поле достигаются качества будды. И потому в этом поле не подобает практиковать ошибочным образом». Geshe Kelsang Gyatso, c. 194, так комментирует этот стих: «Будда Шакьямуни сказал, что существует два поля для взращивания заслуг: поле просветленных существ и поле обычных существ. Если у нас есть вера в первых и желание усердствовать во благо вторых, мы принесем пользу и себе, и другим».

Так же, как чту Победителей?

114. Конечно, не благостью намерений,

Но плодами схожи они.

В этом и состоит величие живущих,

И потому они равны буддам [137] .

115. [Заслуга, возникающая] при почитании праведных существ,

Свидетельствует о величии живущих.

А заслуга, порождаемая доверием Будде,

Говорит о величии будд [138] .

116. И потому живущие равны Победителям,

Ибо помогают обрести качества будды.

137

Далай-лама так объясняет этот стих: «Конечно, живые существа и будды не равны по своим качествам. Однако мы можем сказать, что они равны по своей потенциальной возможности содействовать нам в накоплении заслуг и достижении Пробуждения» (Tenzin Gyatso, the Fourteenth Dalai Lama. A Flash of Lightning in the Dark of Night: A Guide to Bodhisattva's Way of Life. Boston & London: Shambhala, 1994. С. 72).

138

Этот стих также встречается в Шикшасамуччае (см.: Bendall and Rouse. С.155).