Путь Бодхисаттвы (Бодхичарья-аватара)
Шрифт:
Однако никто из живущих [своими благими свойствами]
Не сравнится с буддами — безбрежными океанами совершенств.
117. И если в ком-нибудь проявится хотя бы мельчайшая частица
Бесподобного собрания совершенств,
Даже подношения трех миров
Не хватит, дабы воздать ему почести.
118. Итак, живущие содействуют
Проявлению высших качеств будды.
Именно в этой связи
Их надлежит почитать.
119. Да и что, кроме почитания живущих,
Может стать наградой
Истинным друзьям,
Приносящим неизмеримую пользу [139] ?
120. Служа живым существам, вознаградишь
Тех, кто ради них жертвует жизнью
И потому должен я приносить пользу людям,
Даже если они мне причиняют великое зло.
121. И если ради них мои Повелители
Не щадят даже самих себя,
Так почему же я, глупец, преисполнен гордыни?
Отчего я не служу им?
122. Счастье живущих приносит блаженство Мудрейшим из мудрых,
139
Этот стих, а также стихи 120-134 встречаются в Шикшасамуччае (см.: Bendall and Rouse. С. 154-155). Под «истинными друзьями, приносящими неизмеримую пользу», следует понимать будд и бодхисаттв, что становится ясно из последующих стихов.
А их страдание Мудрецам приносит печаль.
Радуя существ, подаришь счастье Мудрейшим из мудрых,
А причиняя им зло, причинишь его и Мудрецам.
123. Подобно тому, как желаемое не приносит счастья уму,
Если тело объято пламенем [140] ,
Так не в силах радоваться Милосердные,
Когда существам наносится вред.
124. И потому я, причинивший зло живым существам
И опечаливший Великомилосердных,
Сегодня раскаиваюсь в своих неблагих деяниях.
140
Образ тела, охваченного пламенем, часто используется для демонстрации относительной природы чувственных наслаждений. Все монахи — современники Шантидевы были знакомы с Огненной Проповедью, которую Будда дал после достижения Пробуждения. В этой, второй по счету, проповеди Будда уподобляет все чувственные переживания огню (см.: Rhys Davids & Oldenberg. Vinaya Texts. Part 1. (1885; repr., Bamarsidass, New Delhi, 1982). С. 134-135).
О Мудрецы, простите мне те огорчения, что я вам доставил.
125. Отныне, дабы порадовать татхагат,
Стану я служить миру всем своим сердцем.
Пусть мириады существ коснутся ступнями моей головы [141]
И повергнут меня на землю, буду я радовать Покровителей Мира.
126. Милосердные, без сомнения,
Видят себя во всех живых существах [142] .
А потому существа и есть Покровители.
Как же можно их не почитать?
141
В индийской культуре ступни считаются низшей частью тела, поэтому касание ступней чьей-либо головы является знаком крайнего неуважения. Подобным образом, преклонение головы к чьим-либо ступням является признаком покорности и подчинения.
142
Здесь Шантидева упоминает о практике замены себя другими, описанной в главе VIII.
127. Лишь так [143] я сумею обрадовать татхагат,
Лишь так я смогу достичь своей цели.
Лишь так можно рассеять страдания мира.
И потому лишь это следует мне исполнять.
128. Если слуга правителя
Истязает толпы людей,
Дальновидные, даже имея возможность,
Не станут на зло ответствовать злом,
129.
Стоит грозный правитель.
А потому не стоит недооценивать слабых существ,
143
Согласно Panjika, «лишь так» означает «служа живым существам».
Нам причиняющих вред,
130. Ибо за ними — стражи ада
И Милосердные.
Поэтому радуй живых существ,
Как подданные радуют грозного царя.
131. Разве мог бы разгневанный царь
Причинить тебе адские муки,
Которые ожидают тебя,
Если ты принесешь страдание живущим?
132. И разве мог бы милостивый правитель
Даровать тебе состояние будды,
Которое обретешь,
Принося радость живущим?
133. Да и что говорить о состоянии будды...
Неужели не видишь ты, что и в этой жизни
Богатство, слава и счастье —
Все это плод радости, подаренной живым существам?
134. Ибо в самсаре терпение порождает
Красоту и здоровье,
Известность, долголетие
И великое блаженство Чакравартинов.
Такова шестая глава “Бодхичарья-аватары”, именуемая “Парамита терпения”.
Глава седьмая
Парамита усердия [144]
1. Взрастивший терпение пусть разовьет усердие,
144
Санскр. virya-paramita.
Ибо без усердия не придешь к Пробуждению.
Подобно тому, как без ветра нет движения [145] ,
Без усердия нет заслуг.
2. Что такое усердие?
Это стремление к благому.
Что называют его противоположностью?
Лень, тягу к предосудительному,
Уныние и самоуничижение.
3. Источник лени —
Праздность, пристрастие к удовольствиям,
Тяга ко сну и отдыху
И равнодушие к страданиям самсары.
4. Ловцы-клеши загнали тебя
145
В этом стихе проводится параллель с движением тела. Согласно традиционной индийской физиологии, даже движения тела связаны с действием элемента ветра внутри тела.
В ловушку рождений.
Как до сих пор ты не понимаешь,
Что пребываешь в пасти смерти?
5. Неужели не видишь,
Как она убивает тебе подобных, одного за другим?
Ты же, словно буйвол у мясников,
Пребываешь в глубоком сне.
6. Покуда Яма следит за тобой,
Отрезав все пути к отступлению,
Как можешь ты находить усладу в еде,
Сне и радостях плоти?
7. Смерть приходит, не медля, с оружием наготове [146] .
Даже если в тот час
146
Тиб.: «Поскольку смерть наступает мгновенно, собирай накопления [заслуг и знания]».
Ты сумеешь стряхнуть с себя лень,
Слишком поздно. Что сможешь ты поделать?
8. “Это я не завершил, это я только начал,
А это сделал лишь наполовину.
Как внезапно смерть подступила!
О, я, несчастный!” — подумаешь ты.
9. Глядя на близких своих, надежду утративших,
С лицами, слезами залитыми,
С глазами, красными и распухшими от тоски,
Ты увидишь посланников бога смерти.
10. Терзаясь воспоминанием о своих злодеяниях,
Ты услышишь звуки адских миров.