Путь. Духовная практика суфизма
Шрифт:
Внешнее поведение – это необходимая часть Пути, поскольку одно внутреннее странствие не может привести к совершенству. В своем движении к совершенству суфий должен, помимо завершения внутреннего странствия, овладеть и надлежащим внешним поведением, чтобы постоянно пребывать в гармонии со всеми людьми.
Суфии всеми возможными способами движутся к совершенству. Внутренне они осуществляют это, отдаваясь Божественному притяжению. Внешне – посредством пребывания в гармонии со всеми. Это подобающее «внешнее поведение» настолько необходимо на Пути, что некоторые суфии даже считали его более важным, чем внутреннее странствие. Например, когда Руми был вызван, чтобы продемонстрировать своему шейху Шамсу Табризи
фффТаким образом, суфий внутренне сгорает в огне любви, тогда как внешне он живет в гармонии со всеми.
10. Уединение суфия
Хотя суфии внешне живут среди людей, внутренне они постоянно пребывают с Богом. Их тела и умы существуют рядом с другими, тогда как их сердца пребывают далеко от толпы. Внешне они полны сочувствия к каждому; внутренне, однако, они всем чужие. Они в мире со всеми людьми, но внутренний покой могут обрести только в Божественной Любви. Хотя и живут среди людей, они поистине одиноки:
Слыхал ли ты когда-нибудь о существе, Которое отсутствует и присутствует одновременно? Таково мое состояние: я – среди толпы, А сердце вознеслось ввысь.11. Умерщвление плоти и отшельничество суфия
Умерщвление плоти и отшельничество обычно не практикуются на суфийском Пути. Однако в результате насыщения любовью и поглощенности Богом, находясь в состоянии «Божественного Восторга», суфии могут забыть о физической пище, как и о людях вокруг них. Восторг любви может довести их даже до такого состояния, что они перестают ощущать себя влюбленными. Суфии в таком состоянии не имеют собственной воли, поэтому они могут отказаться от еды и стать отрешенными от других людей.
В странствии к Истине суфии могут иногда ошибочно ощущать, что быстро продвигаются по Пути в результате собственных усилий. Веря в это, они могут совершать усилия по своей воле, тем самым нарушая равновесие между сердцем и душой. Чтобы помочь таким суфиям восстановить внутреннюю гармонию, шейх может на время отделить их от других людей, давая отдых их уму, сердцу и телу. Когда равновесие обретено вновь, суфии возвращаются в общество.
В этом случае отшельничество и аскеза – специальная практика, которую шейх дает конкретным людям в соответствии с тем, что им необходимо в данный момент. Их цель – вернуть состояние покоя и безмятежности. Однако большинству суфиев такая практика не разрешается, и особой роли в суфизме она не играет.
Таким образом, суфий – это не тот, кто предается умерщвлению плоти или налагает на себя обет отшельничества.
12. Видения и чудеса суфия
В суфизме тот, кто
13. Поведение суфия
Этика суфия состоит в полном отказе от самообожания, самопочитания и внимания к собственному «я». Этот принцип должен вначале воплотиться в сердце суфия, пока постепенно он не проявит себя во внешнем поведении. Смиренность во внешних поступках без истинного самоотречения в сердце не обладает никакой ценностью в суфизме. Говоря словами Руми:
Среди людей сердца Внешнее поведение существует внутри.Поскольку наставники Пути видят истинное состояние сквозь внешние обличил человека, они не могут быть обмануты внешними проявлениями. Об этом говорится в следующей истории. Однажды ученик находился в присутствии своего учителя. Он стоял, выражая всем своим видом уважение и почтение, как если бы молился Богу. Учитель сказал: «Ты стоишь превосходно, но было бы лучше, если бы «тебя» не было вообще». Слишком часто, как в приведенном выше примере, чрезмерное смирение и самоуничижение во внешнем поведении – всего лишь признаки притворства перед самим собой и самомнения, укоренившихся во внутреннем бытии человека.
Таким образом, этика суфия состоит в самоотреченности, заключенной во внутреннем бытии и проявляющейся в его поступках.
14. Состояние суфия
Когда суфии вручают себя Богу, они искренне верят, что это Бог наделяет нас любыми состояниями. Следовательно, они знают, что, какое бы состояние ни было отпущено им, оно исходит от Бога, и они полностью им удовлетворены.
Один из шейхов Шаха Ни'матуллы находился однажды в Махане, где Ни'матулла жил (и где был впоследствии похоронен). Некоторое время шейх воздерживался от посещения своего учителя. Когда он наконец пришел, Шах Ни'матулла спросил его, почему тот не появлялся раньше. Шейх ответил: «Я был в таком плохом состоянии, что боялся своим присутствием помешать другим суфиям». Учитель попросил его описать свое состояние. Он сказал: «Я был подавлен, в унынии, все и вся внушало мне омерзение». Тогда учитель заметил: «В тебе проявился разрушительный атрибут Бога, и, как все состояния, это было хорошее состояние». Другими словами, состояние шейха было состоянием человека, мертвого для этого мира и полностью контролируемого Божественной Волей. Следовательно, как и любое другое состояние, оно было Божественным даром.