Путь. Духовная практика суфизма

Нурбахш Джавад

Таким образом, суфий всегда находится в одном из духовных состояний.

15. Терпение суфия

Самость, или эго, подвергается воздействию внешнего окружения и реагирует на него. Возникающие реакции проявляются как гнев, раздражение, нетерпение, желание и т.п. Суфии, однако, не имеют никакого отношения к эго и не обладают самостью, которая могла бы реагировать. Следовательно, они не подвержены этим изменяющимся эмоциям и у них нет основания быть оскорбленными или самим оскорбить кого-либо.

Хорошие люди контролируют себя и стараются никогда не огорчать других и не причинять

им боль, хотя и могут иногда испытывать обиду, общаясь с людьми. У суфиев же нет стремления рассердить или причинить боль, как нет у них и самости, которая лежит в основе всех обид. Поскольку у суфиев нет самости, они не испытывают боли и, таким образом, их не затрагивают все мнимые пороки и достоинства людей. Тот, кто ощущает обиду, обладает самостью, а тот, кто еще обладает самостью, – не суфий. Он все еще пленник «двойственности» и не верен Богу. Истинные же суфии – навеки верные влюбленные в Бога, полностью в Единстве с Ним. Как сказал Хафиз:

Свою любовь любому предлагая, С любовью обвинения приемлем, Коль встречный на Пути обиду вызывает, То, значит, Господу ты не был верен.

Таким образом, суфий никогда не испытывает обиды.

16. Желание суфия

Желание суфия – это желание Возлюбленной. Следуя изречению Пророка о том, что «ислам – это смирение», суфий полностью подчиняет себя Божественной Воле. Следовательно, тот, кто имеет собственные желания или волю, – не суфий. Другими словами, суфий – ничто, а Возлюбленная – все. Поскольку суфий – это ничто, желаний у него быть не может. Дервиша однажды спросили: «Чего ты желаешь?» Он ответил: «Я желаю ничего не желать».

Таким образом, у суфия нет желаний.

17. Отношения суфия с другими людьми

Люди спорят и ссорятся друг с другом, потому что у них есть несовпадающие желания и эгоистические интересы. Суфии же не беспокоятся о достижениях или приобретениях, таких как богатство, власть и социальный статус. Следовательно, они не могут иметь разногласий с людьми или ссориться с кем бы то ни было:

Тот, кто чужд богатству, славе, власти — Тот друг всем. Саади

То есть тот, чье сердце чуждается всего, что не есть Бог, друг каждому, поскольку Бог – это все, что он видит.

С другой стороны, люди, сосредоточенные на себе, удаляются от других; и чем больше они заняты собой, тем более удаленными становятся от всех людей. Суфии, напротив, – друзья всем, будучи посторонними для самих себя.

Таким образом, суфий дружен со всеми.

18. Чистое сердце суфия

Ненависти и злобе нет места в том сердце, где поселилась любовь к Богу. Сердце, наполненное злыми умыслами и отрицательными эмоциями, не в состоянии содержать в себе Божественную Любовь. Таким образом, свободное от ненависти сердце суфия содержит и излучает только любовь. В этой связи рассказывают следующую историю:

Однажды, когда Малик Аштар

шел на базар, какой-то человек, принявший его за своего врага, подбежал к нему и стал его проклинать. После того как Малик удалился, люди подошли к этому человеку и спросили, знает ли он, кого только что оскорбил. Тот ответил: «Да, конечно, это был один из моих врагов». Люди стали восклицать: «Нет, ты заблуждаешься. Это был знаменитый суфий Малик Аштар». Осознав свою ошибку, человек побежал за Маликом и нашел его в мечети совершающим намаз. Затем он услышал, как в конце молитвы Малик сказал: «О Боже, в моем сердце нет ненависти к этому обидчику. Прошу Тебя не отягощать его долю и молю Тебя простить его за то, что он сделал».

Существует еще одна история об 'Али, ученике и духовном наследнике Мухаммада:

После того, как Ибн Мулджам ударил 'Али отравленным мечом и смертельно ранил его, он был схвачен и приведен к 'Али. Тот сказал своему сыну имаму Хасану: «Теперь, когда он твой пленник, поступи с ним по справедливости, но милосердно».

Таким образом, тот, кто таит обиду или хранит ненависть в своем сердце, – не суфий.

19. Суфий и богатство

Некоторые люди полагают, что суфий не должен быть богатым. В действительности, это неверная точка зрения. Своевольно настаивать на жизни в бедности – это проявление привязанности, суфий же свободен от любой зависимости. Суть здесь в том, что сердце суфия не должно иметь привязанности к богатству или мирскому обладанию. Если суфий один день богат, а на следующий беден, то на него не оказывает влияния ни то, ни другое положение.

Рассказывают историю о дервише, который посетил уважаемого и состоятельного шейха. Видя богатство шейха, дервиш подумал: «Как могут сочетаться суфизм и подобная роскошь?» Побыв у шейха несколько дней, он решил уйти. Шейх сказал ему: «Позволь мне сопровождать тебя в твоем странствии».

После того, как они прошли небольшое расстояние, дервиш вдруг спохватился, что забыл свой кашкуль [6] . Тогда он спросил у шейха разрешения вернуться и забрать его. Шейх ответил: «Я оставил все, чем владел, а ты не можешь расстаться даже со своей чашей для подаяния. Поэтому здесь наши пути расходятся».

Таким образом, суфий не привязан ни к богатству, ни к нищете.

20. Суфий в «таверне среди руин»

6

Кашкуль – чаша для подаяния, которую в прошлом носили странствующие дервиши. В эмблеме братства Ни'матуллахи используется как символ духовной нищеты. – Прим. перев.

В состоянии исчезнувшего «я» (фана) суфий полностью потерял свою самость и достиг духовной стадии, которую суфии называют «таверна среди руин». Рассказывают, что Байазид находился в этом состоянии, когда кто-то постучал в его дверь. Байазид спросил: «Кто вам нужен?» Человек ответил, что он ищет Байазида. Байазид сказал: «Ах! Прошли годы с тех пор, как я в последний раз слышал о нем».

На этой стадии суфий перешел по ту сторону веры и неверия. Он не видит ни друга, ни постороннего: в каждом месте и в каждом человеке он видит только Бога. Однако видит он не из самости. Скорее это Бог, видящий Бога в Боге. В таком состоянии суфий говорит: