Рождение русской словесности

Плотникова Ольга

Как мы видим, в договоре 911 года описание «церковных красот» следует после неопределённой и уклончивой фразы о клятве – «по обычаю и установлению нашего народа». При этом нет конкретных указаний на то, какими являлись эти обычаи и какой веры придерживались князь и его дружина. Из чего можно сделать вывод о том, что Русь ещё не была крещёной. Однако уже в следующем договоре, Игоря с греками 944 года, встречаем указание, что русские христиане были приведены к присяге грекам в церкви Святого Ильи, а сам князь Игорь, его дружина и все язычники клялись на холме Перуном: «И сложили своё оружие, щиты и золото, и присягнул Игорь и его дружинники и сколько ни есть русских язычников, а русских христиан приводили к присяге в церкви Святого Ильи, что стоит над Ручьём…» Из текста договора очевидно, что в 944 году часть населения Руси была крещёной, при этом сохранялось и язычество. Вероятно, если вспомнить свидетельство Фотия о крещении росов, Русь крестилась задолго до 944 года, но об этом факте летописцу ничего не известно.

Теперь приведём здесь фрагмент договора 944 года: «Наш великий князь Игорь и его бояре и все люди русские послали нас к Роману, Константину

и Стефану, великим греческим царям, укрепить дружбу с самими царями и со всеми боярами и со всеми греческими людьми на все годы (до тех пор), пока сияет солнце и существует самый мир. А если (кто-либо) из Русской страны замыслит нарушить эту дружбу, то пусть те из них, которые приняли крещение, получат от вседержителя бога возмездие и осуждение на погибель и в этом мире и в загробном; а те из них, которые не крещены, пусть не получат помощи ни от бога, ни от Перуна, да не защитятся они своими щитами и да погибнут они от своих мечей, от стрел и другого своего оружия и да пребудут рабами в этом мире и загробном… Мы же этот договор написали на двух хартиях: и одна хартия находится у нашего царского величества – на ней же изображён крест и написаны наши имена; а на другой (написали имена) ваши послы и ваши купцы. Отправляясь (назад) вместе с послом нашего царского величества, пусть (они) препроводят её к великому князю русскому Игорю и к его людям; и те, получив хартию, пусть присягнут, в том что будут истинно соблюдать то, о чем мы договорились и что мы написали на этой хартии, на которой написаны наши имена. Мы же (клянёмся): те из нас, кто крещён, клянёмся в соборнои церкви церковью Святого Ильи, предлежащим честным крестом и этой хартией соблюдать все, что на ней написано, и ничего из того (что в ней написано), не нарушать; а если это нарушит (кто-либо) из нашей страны, князь ли, или кто иной, крещёный или некрещёный, да не получит он помощи от бога, да будет он рабом в этой жизни и в загробной, и да будет он заколот собственным оружием. А некрещёные русские, слагая свои щиты, обнажённые мечи, обручи (?) и остальное оружие, клянутся, что все написанное на этой хартии будет исполняться Игорем, всеми боярами и всеми людьми Русской страны всегда, во все будущие годы… И заутра призвал Игорь послов и пришёл на холм, где стоял Перун; и сложили своё оружие, щиты и золото, и присягнул Игорь и его дружинники и сколько ни есть русских язычников, а русских христиан приводили к присяге в церкви Святого Ильи, что стоит над Ручьём [22] в конце Пасынчей беседы (в конце вечевой площади Пасынков, или Пастушечьей площади). Это была соборная церковь, ибо многие варяги и хазары были христианами. Игорь же, утвердив мир с греками, отпустил послов, одарив их мехами, челядью и воском. Послы же пришли к царям и поведали все речи Игоря и о дружбе его к грекам» [23] .

22

Ручей, по Е. Голубинскому, находится на месте позднейшей улицы Крещатика. В «Житии Владимира» говорится, что этот князь «повеле Перуна влещи, по Боричу, на ручей».

23

См.: Договор Руси с Византией 944 г. // Договоры Руси с Византией // Памятники русского права. Вып. 1 / Под ред. С. В. Юшкова // Памятники права Киевского государства X–XII вв. / Составитель А. А. Зимин. М., 1952.

Очевидно, что клятва князя и дружины Перуном не случайна: Перун – бог-громовержец, считался покровителем князя и дружины. Правда, в договоре указано, что клялись Перуном не только Игорь с дружиною, но и другие язычники. Другими словами, наблюдается разделение вер: у язычников – Перун, а христиане приносят клятву в Церкви.

Интересно, что упоминаний о церкви Святого Ильи и о христианах не встречается в договоре Святослава с греками 971 года. При этом историкам доподлинно известно, что в этот период христианские общины были широко распространены на Руси, и естественно, что часть дружины князя Святослава могла быть крещёной. Но в договоре 971 года русские вновь клянутся в верности грекам Перуном и Велесом, и никаких упоминаний о едином боге в договоре не встречается. Упоминание Перуна и Велеса также могло символизировать единение юга и севера Руси, что на тот момент было очень актуальным для молодого государства. Приведём здесь небольшой фрагмент текста договора с греками 971 года:

«Как уже клялся я греческим цесарям, а со мною бояре и вся Русь, да соблюдём (впредь) эти нерушимые договоры. Если же вышесказанное я и те, кто вместе со мною и кто подвластен мне, не соблюдём, пусть будем прокляты богом, в которого веруем, Перуном и Велесом, богом скота, и да пожелтеем, как золото, и да будем иссечены своим собственным оружием. И не сомневайтесь в правде того, что ныне изобразили на золотой дощечке, написали на этой хартии и скрепили своими печатями…» [24]

24

См.: Памятники права Киевского государства X–XII вв. / Сост. А. А. Зимин // Памятники Русского права / Под ред. С. В. Юшкова. Вып. 1. М., 1952.

Стоит подчеркнуть, что для учёных до сих пор остаётся загадкой, почему в тексте не упоминается церковь Святого Ильи и нет указаний на то, что часть населения Руси была крещёной. Вместо этого князь, его дружина и все остальные опять клянутся именами Перуна и Велеса. При этом надо учитывать, что к этому времени была уже крещёной мать Святослава – Ольга, которая приняла христианство, вероятно, в 959 году. При этом надо помнить, о чём неоднократно упоминалось историками: летописец был христианином; поэтому весь текст летописи пронизан христианской риторикой, а события действительности рассматриваются посредством образов Священного Писания.

Крестившись в 959 году в Константинополе Ольга, по невыясненной причине, пригласила проповедников не из Константинополя, а из Германии, где правил в то время король Оттон I, приверженец римского обряда. Данный факт подтверждается сведениями, почерпнутыми историками их германских

хроник. В частности, в хрониках обнаруживается запись, свидетельствующая о том, что в 961 году в «королевство ругов» был направлен проповедник Адальберт. Данную ситуацию можно объяснить тем, что в тот период на Руси сосуществовали две христианские общины – западного и восточного обрядов. Можно также предположить, что между ними шла ожесточённая борьба, в которую была втянута и знать. Адальберта по какой-то, также неясной, причине из Киева выгнали. Возможно, это было спровоцировано местной христианской общиной византийского обряда, в то время как миссионеры Адальберта являлись представителями западного обряда христианства.

Существует точка зрения С. В. Юшкова и А. А. Зимина, в соответствии с которой церковь Святого Ильи находилась в Царьграде на Золотом Роге и являлась патрональной церковью русских, а упоминание летописца о церкви Святого Ильи в статье договора 944 года как о киевской церкви – ошибочно. Однако это не проясняет вопроса о том, почему упоминание о церкви Святого Ильи не встречается в более позднем договоре с греками 971 года. Как известно, в 971 году Святослав потерпел поражение от греков под Доростолом, после чего и был подписан мирный договор с новым василевсом Цимисхием. Святославу пришлось отказаться от претензий на Болгарию. Русские дружины направились домой. По пути они остановились для отдыха на острове Березань (Буян) в Днестровском лимане. Здесь, по мнению некоторых учёных, произошёл конфликт между язычниками и христианами в дружине князя. В результате язычники обвинили в поражении христиан и по приказу Святослава перебили их [25] . Вероятно, что и сам летописец винил христианскую часть дружины в поражении. Возможно, именно поэтому в договоре 971 года нет упоминаний о едином христианском Боге, а упоминаются только Перун и Велес. С частью христианской дружины удалось спастись воеводе Свенельду, который, добравшись до Киева, вероятно, и оповестил о случившемся. Когда в 972 году после зимовки на острове Святослав с остатками своей дружины все же направился в Киев, на Днепровских порогах его уже подстерегали печенеги, вероятно, предупреждённые киевскими христианами о времени и точном пути, которым Святослав планировал вернуться в Киев. Здесь, на Днепровских порогах, нашли свою смерть русский князь-язычник Святослав и его верная дружина.

25

См.: Гумилёв Л. Н. От Руси до России. М., 1998. С 48–50.

В рассмотренных нами четырёх русско-византийских договорах всего один раз упомянута христианская церковь Святого Ильи, в договоре 944 года; трижды упомянут Перун – в договорах 944, 971 и 907 годов; и дважды – Велес, в договорах 907 и 971 годов. Причём явного осуждения языческой веры в Повести временных лет после статей договоров не обнаруживается, хотя в дальнейшем это осуждение показано даже, на наш взгляд, демонстративно. Примером такого явного осуждения со стороны летописца язычников и языческой религии [26] может служить рассказ о первой религиозной реформе князя Владимира. Так, в летописи читаем: «И начал Владимир в Киеве один княжить и поставил кумиры на холме, вне двора теремного. Перуна деревянного с головой серебряной и усами золотыми и Хорса, Даждьбога и Стрибога и Симаргла и Мокошь… И приводили сынов своих и дочерей, пожираемых бесами, и осквернили землю требами своими и осквернили кровью землю Русскую и холм, но Преблагой Бог не хотел смерти грешникам, на том холме ныне церковь стоит Святого Василия».

26

Все народы, не принадлежащие к Церкви Христовой, в соответствии с христианской традицией названы в летописи «неверными» народами или «погаными агарянами».

Как видим, здесь совершенно открыто проявляется нелюбовь летописца к язычникам и их обрядам – «осквернили кровью землю Русскую». Ещё одной интересной деталью в этом небольшом фрагменте являются приведённые летописцем имена языческих богов – Перун, Хорс, Дажьбог, Стрибог, Симарьгл, Мокошь, при этом очевидно, что лидирующее место в пантеоне отведено Перуну. Здесь мы сталкиваемся сразу с несколькими проблемами, во-первых, почему всего шесть богов представляли новый пантеон; во-вторых, почему именно Перуну в нём отведено первостепенное место, а не Хорсу – богу солнца или Дажьбогу – небесному повелителю; и, в-третьих, куда и по какой причине из нового пантеона исчез Велес – «скотий бог», издревле почитаемый славянами. Если по первой проблеме все же отыскивается приблизительный ответ – Перун являлся покровителем князя и дружины, – то остальными вопросами необходимо ещё заниматься, чтобы хоть на сколько-нибудь приблизиться к ответу.

Для уяснения этих проблем следует более подробно разобраться, где этот новый пантеон располагался. Из летописи нам известно только то, что это место находилось «в Киеве на холме, вне двора теремного». Если следовать принятой терминологии, это место называлось капищем. Капище у славян представляло собой культовое сооружение для поклонения богам и жертвоприношений. Капище, или культовое сооружение, можно охарактеризовать следующим образом: это небольшая площадка, как правило, круглой формы, расположенная на труднодоступном месте – холме, горе, рядом с болотом, в лесу и т. д. Историки выделяют несколько подвидов капищ: 1) круглая или овальная площадка, ограниченная рвом, в центре которой находился идол; иногда центральная часть капища была обнесена внутренним кругом из столбовых ям; 2) малые городища – также круглые или овальные площадки, огороженные рвом и валом; 3) храмы – деревянные постройки, внутри которых находились идолы. Ещё раз стоит подчеркнуть, что круглая форма капища не случайна, так как именно круг, как уже указывалось, в древних культурах являлся отражением времени и пространства. Круг означал цикличность – день, месяц, год, женское начало; также круг обозначал бесконечность [27] .

27

Топорова Т. В. Семантическая структура древнегерманской модели мира. М., 1994. С. 269–280.