Рождение русской словесности
Шрифт:
Таким образом, в X веке балканские славяне, принявшие восточное христианство, оказались в той или иной степени в сфере влияния Византии, тогда как западные славяне, а также хорваты склонились к Риму. Западная, а затем и Северная Европа по географическим причинам являлась сферой римской экспансии. Так, Польша, Венгрия и Моравия приняли западное христианство. Германское королевство было крещено ещё во времена франков в V веке. В 496 г. король франков Хлодвиг принял католичество. Он был крещён епископом Реймса святым Ремигием (Реми). В VII веке Римом была крещена Англия. На далёкую Русь претензии Рима, так же как и Константинополя, не распространялись. И вполне вероятно, что выбор религии Владимир I сделал сам, без какого-то влияния извне.
После «испытания вер» Владимир I все же остановился на восточном христианстве. Вероятно, что этот выбор был предопределён как международной ситуацией, так и внутренними задачами государства. Христианская религия, позволяющая осмыслить образ царя как Божиего избранника и безраздельного властителя судеб вполне устраивала Владимира, который тем самым вполне «законно» утвердил своё «незаконное» положение на Киевском столе.
Возвращаясь к рассказу «о выборе вер», размещённому в Повести временных лет под 988 годом, стоит
Памятник «Тысячелетие России» в Новгороде (1862). На фотографии представлена композиция «Крещение Руси»
Вот как описывает факт крещения митрополит Иларион в «Слове о Законе и Благодати»: «И единодержець быв земли своей, покорив под ся округъняа страны, овы миром, а непокоривыа мечемь, и тако ему… землю свою пасущу правдою, мужьствомь же и смыслом, приде на нь посещение Вышняаго… и въсиа разум в его, яко разумети суету идольскыи льсти – и Владимир крестится» [35] . О Владимире крещёном пишет Иаков Мних в «Памяти и похвале князю Владимиру»: «Такоже пребывающу князю Володимеру в добрых делех, благодать Божиа просвещаше сердце его, и рука Господня помогаше ему, и побежаше вся врагы своя, и бояхутся его все. Идеже идяше, одолеваше» [36] . По убеждению А. А. Шахматова, Корсунская легенда, вероятно, была составлена значительно позже происходивших событий. Сама композиция статьи – Владимир принял крещение как избавление от недуга (слепоты) по настоянию жены – является достаточно распространённым приёмом в средневековой литературе.
35
Иларион, митрополит Киевский. Слово о Законе и Благодати // Златоструй. Древняя Русь X–XIII веков. М., 1990. С. 106–122.
36
Иаков Мних. Память и похвала князю русскому Владимиру // Златоструй. Древняя Русь X–XIII веков. М., 1990. С. 129–135.
После рассказа о крещении Руси летописец повествует о строительстве Десятинной церкви, при этом ничего не упоминая о церкви Святого Ильи. До сих пор остаётся непонятным: сохранилась ли церковь Святого Ильи в период правления Владимира, а если всё же сохранилась, то зачем понадобилось строительство нового храма? Возможно, это связано с тем, что Владимир принял христианство восточного обряда, а церковь Святого Ильи, существовавшая ещё при Ольге, являлась церковью западного обряда. Этим и была вызвана необходимость строительства нового храма. Если опираться на летописные данные, Десятинная церковь, или церковь Богородицы, была построена в 989 году, а начало строительства обозначено 11 мая. Указанная дата является условной. Основная смысловая нагрузка заключалась в том, что именно 11 мая была заложена церковь Богородицы в Константинополе – «втором Иерусалиме». Есть мнение, что церковь Богородицы была воздвигнута на месте убиения христиан-варягов в языческом капище. Освящение церкви Богородицы в Киеве, по неясным обстоятельствам, состоялось спустя 7 лет – в 996 году. Здесь вновь очевидна условность датировок. Скорее всего, строительство Десятинной церкви, так же как и её освящение, надо относить к 996 году, в то время как отнесение строительства к 989 году понадобилось летописцу в связи с Корсунской легендой (мотив слепоты и прозрения князя благодаря настоянию «доброй жены» – греческой царевны Анны). Тем самым летописец подчёркивал, что Владимир выбрал восточное христианство, а указание на родство с греческой царевной Анной должно было возвысить статус князя.
Очень скоро, уже в 1054 году, при сыне Владимира I Ярославе, в бывшей Римской империи произойдёт официальный раскол Христианской церкви: на Западную, или католическую, центром которой станет Рим, и Восточную, или православную, – её сердцем станет Константинополь. Но и до этого времени, как было показано, в Христианской Церкви не наблюдалось единства. Соперничество течений в Христианской Церкви отмечается уже в IV веке. На том этапе соперничество происходило за главенствующее влияние в Церкви между её основными центрами – Римом, Александрией, Константинополем и Антиохией. В 325 году на Вселенском
Основа для политического и церковного разделения Римской империи на Западную и Восточную была заложена ещё императором Константином Великим (Флавий Валерий Аврелий Константин). Он перенёс в 330 году столицу империи из Рима в Византий (после смерти Константина Византий был переименован в Константинополь), который был наречён императором Новым Римом. Очень скоро Константинополь стал претендовать не только на статус Второго Рима, но и на преемственность традиций и богоизбранность. В 395 году Римская империя распалась на Западную со столицей в Риме и Восточную со столицей в Константинополе. Сами византийцы, граждане империи, называли себя не эллинами (т. е. греками; это слово ассоциировалось с язычеством) или сирийцами, а ромеями, что значит «римляне». Своё государство они считали преемником Римской империи, где Константинополь – «Второй Рим». При этом Церковь формально оставалась единой, что выражалось в созыве Вселенских Соборов, но фактически в своём управлении она тоже раскололась на Западную и Восточную. По мнению историка и религиоведа М. Я. Сюзюмова, никогда и не существовало объединённой единым руководством Христианской Церкви [37] . После арабских завоеваний осталось два влиятельных церковных центра: Рим и Константинополь.
37
Сюзюмов М. Я. Разделение церквей в 1054 году // Вопросы истории. М., 1956. № 8.
Надо отметить что к IX веку противоборство Западной и Восточной христианских Церквей значительно обострилось. События, происходившие в этот период, с 863 по 867 год, получили название «Фотиева схизма». Интересы Константинопольской церкви, патриархом которой в то время являлся Фотий, столкнулись с интересами Римской Церкви в лице папы Николая I. Основным камнем преткновения стали вопросы о главенстве папства и о территориальном разграничении Церквей. Поводом к расколу послужил вопрос о законности избрания Фотия на патриарший престол, однако причина крылась в желании папы распространить своё влияние на те балканские страны, где располагались христианские епископии. Данные претензии папы не устраивали Фотия. Предшественник Фотия патриарх Игнатий, вставший на сторону императрицы Феодоры, представительницы партии консерваторов, против её сына Михаила III, представителя либеральной церковной партии, был низложен при поддержке партии либералов, которые и выдвинули Фотия. В свою очередь, сторонники Игнатия объявили назначение Фотия незаконным и обратились за поддержкой к папе Римскому Николаю I. Противоборство двух Церквей дошло до того, что в 867 году Николай и Фотий отлучили друг друга от Церкви. Однако пользующийся поддержкой Михаила Фотий удержался у власти до тех пор, пока в 867 году не произошёл переворот, в результате которого Михаил был низвергнут, а к власти пришёл Василий Македонянин (867–886). Последний низложил Фотия и вновь привёл к власти Игнатия. В 877 году, после смерти Игнатия, Фотию всё же удалось вернуть патриарший престол, что и послужило окончательному расколу на две Церкви. Это политическое противоборство Западной и Восточной Церквей за власть проходило на фоне официального спора между ними по вопросу о филиокве (исхождение Святого Духа от Отца или, по мнению Рима, от Отца и Сына). Нерешённость данного вопроса в конце концов привела к «Великому расколу» Церкви на католическую и православную в 1054 году.
Поводом к расколу послужило распоряжения патриарха Константинопольского Михаила Керуллария о закрытии латинских церквей в Константинополе, которое сопровождалось неприличными действиями секеллария (диакона) Никофора. Последний выбрасывал из дарохранительниц Святые Дары, приготовленные, по западному обычаю, из пресного хлеба, и топтал их. В ответ на эти действия папа Римский Лев IX отправил в Константинополь легатов, которые должны были навести порядок в городе. Лев, со своей стороны, направил Керулларию послание, в котором требовал от Керуллария полного подчинения своей власти. 16 июля 1054 года в соборе Святой Софии в Константинополе легаты объявили о низложении Керуллария и его отлучении от Церкви. В ответ Керулларий предал анафеме легатов. Снятие взаимных анафем произошло только в 1964 году в Иерусалиме.
Образ Владимира I в древнерусской литературе
Попытки идеологически осмыслить подвиг Владимира, крестившего Русь, и его место в национальной и всемирной истории предпринимались уже в XI столетии. К этому времени относятся сочинения, прославляющие подвиг веры великого князя, – это «Слово о Законе и Благодати» митрополита Илариона; «Память и похвала князю русскому Владимиру» Иакова Мниха и статьи Повести временных лет, посвящённые Владимиру. «Память и похвала князю Владимиру» составлена на основе довольно поздней компиляции и относится, очевидно, к XI веку, хотя в ней присутствуют и более древние составляющие [38] .
38
Назаренко А. В. Порядок престолонаследия на Руси X–XII вв.: наследственные разделы, сеньорат и попытки десигнации (типологические наблюдения) // Из истории русской культуры. Т. 1. Древняя Русь. М., 2000. С. 117.
Как справедливо отмечал Д. С. Лихачёв, русские средневековые писатели, равно как и летописцы, работали с учётом уже сложившегося «литературного этикета… Каждое произведение в какой-то мере находит своё географическое место и свою хронологическую веху в истории мира. Мировая история, изображаемая в литературе, велика и трагична. В центре её находится скромная жизнь одного лица – Христа. Все, что происходит, сопряжено с этой жизнью… Должное неизменно сливалось с существующим. В соответствии с “литературным этикетом” каждый герой должен поступать определённым образом» [39] .
39
Лихачев Д. С. Великое наследие. М., 1979. С. 11–12.