Русское родноверие. Неоязычество и национализм в современной России
Шрифт:
Церковь Хиневича отличалась жесткой иерархией, которую возглавлял «Патер Дий», т. е. сам Хиневич. Пытаясь сделать свое учение привлекательным, он утверждал, что оно является самым удобным для «белых людей». А чтобы удержать вокруг себя своих почитателей, он ввел порядок, по которому, однажды войдя в Инглиизм, его уже никогда нельзя было покинуть, ибо это квалифицировалось не только как предательство, но как отречение от своего Рода, родителей и предков. Мало того, Хиневич пугал тем, что такое отречение неминуемо повлечет гибель всего Рода (Хиневич 2000: 124). Очевидно, это было связано с его представлением о «естественной вере» – она рисовалась генетическим наследием и якобы передавалась не столько с учением, сколько с кровью. Такой подход к вере вытекал из этнорасовых основ учения.
В целом движению Хиневича были присущи латентный расизм и антисемитизм. Поэтому в начале 2000-х гг. у Хиневича возникли трения с местной администрацией, ориентирующейся на Русскую православную церковь и не сочувствующей фашизму. Этот конфликт
112
www.freerepublic.com/focus/f-religion. См. также: (Верховский, Кожевникова 2005: 113).
Аналогичным образом в Краснодарском крае по решению местной прокуратуры была закрыта неоязыческая община «Скифская ветвь бога Ра». Использование ею свастики как своего религиозного символа было сочтено «пропагандой фашизма». Верховный суд РФ подтвердил это решение, хотя местный журналист уверяет, что общинники были далеки от политики (Перов, Поздняев, 2007). В январе 2009 г. в Республике Адыгея судом была запрещена деятельность общины «Православных староверов-инглингов», причем и там поводом послужило использование ими свастики в качестве символа своей веры. В Ростове-на-Дону учение Хиневича пришлось по вкусу «Родовой общине славянской мудрости», во главе с Светомиром (Л. В. Тройко). Там выпускали журнал «Ведическая культура», где живо обсуждались расовые идеи. В 2009 г. этот журнал был признан судом «экстремистской литературой». В 2010 г. инглингами занялись следователи Мурманской области, где их листовки тоже были квалифицированы как экстремистские.
Впрочем, далеко не все провинциальные неоязыческие общины политизированы и радикальны. Некоторые из них ограничиваются культивацией «духовности», ищут в ведическом наследии путь к духовному и физическому здоровью, пытаются примирить науку с религией и избегают конфронтации с христианством, видя в нем возвышенную идею, хотя и дискредитированную «агрессивной сектантской деятельностью» Русской православной церкви (Сокол 1997б). На такой платформе стоит Институт русской ведической культуры, созданный в 1996–1997 гг. и имевший тогда свои отделения в Тюмени (2 чел.), Екатеринбурге (12 чел.) и Челябинске (1 чел.). Его активисты – люди с высшим образованием, в основном, естественно-научным, но среди них есть филологи и даже один режиссер. Они развивают достаточно эклектическую идеологию, созданную из фрагментов кришнаизма («Бхагават-Гита»), «Влесовой книги» и учения Ю. П. Миролюбова. Свои знания и учение они считают совместимыми с наукой и пытаются активно отстаивать свои позиции на научных конференциях (Антонова 1997; Козлов 1997а, 1997б; Кочетков 1997; Сокол 1997а).
К неоязыческим организациям можно отнести и Бажовскую Академию сокровенных знаний, созданную в Челябинске в 1993 г. В. В. Соболевым, объявившим себя «пророком». Деятельность этой академии можно с полным основанием трактовать как активное изобретение новой религии, основанной на всевозможных местных и привнесенных извне идеях. Творчество «академиков» достигает особого размаха, благодаря тому, что среди членов Академии числятся руководители Челябинского областного фонда культуры (Филатов 1996: 215; Трофимчук 1997: 35–38).
В 1992 г. в Нижнем Новгороде была зарегистрирована «Нижегородская областная языческая община» (позднее переименованная в «Пургасову языческую общину»), которой одно время руководил А. Н. Рыбин (Родолюб), пока он не переехал в Москву и не отошел от движения (сегодня он входит в КЯТ на правах индивидуального члена). Местные славянские язычники праздновали Купалу на озере Светлояр с конца 1980-х гг. Община имеет пестрый состав и включает не только славян, но и представителей местных поволжских народов, стремившихся возродить свои дохристианские верования (Казаков 1999: 8). С 1998 г. в Орле действует «Орловская славянская община» во главе с волхвом Мирославом Киселевым. В начале 2000-х гг. в Череповце возникла Славянская ведическая община «Коло Борусов», которой руководит старейшина Берестень (А. Ю. Жиров). В Новороссийске с 2003 г. существует община «Славянское наследие», которой руководят волхв «Северокавказской земли», староста Славер (Г. Максименко) и жрица Любава. «Славянская община бога Свентовида» действует в Славянске-на-Кубани (волхв Родогор). В декабре 2002 г. в Калининграде возникла
С 1994 г. в г. Ижевске действует русская (скинхедская) неоязыческая община «Тур» (Филатов, Щипков 1996а: 274), в Воронеже – «Русская Ведическая община», в Волгограде – Ведическая община «Донские волки» (скинхеды во главе с национал-социалистом Огнеславом) и община «Род». В Брянске известна община «Свет Сварога» во главе с Романом Абакумовым (Вороном Брянским). В Магадане известна община возрождения Северной традиции «Ворон» (руководит Родомысл – Е. Бузев), состоящая из бывших скинхедов. В Самаре имеется «Русское родовое вечевое освободительное движение», исповедующее неоязыческую идеологию, пропаганде которой служит газета «Вече Рода». В Пятигорске появилась родноверческая община «Дети Перуна», устраивающая свои обряды у подножья горы Бештау. В Кирове действует славянская языческая община «Светославичи» (руководитель – Славой).
К середине 1990-х гг. в г. Новосибирске возникла неоязыческая община «Троянова тропа», входившая в программу Российского фонда культуры. Там на основе языческих и оккультных представлений развивается учение о сверхъестественных способностях человека, которые будто бы позволяют ему сравниться с богом (Новые религиозные организации… 1997: 99). Эта община выпускала газету «Тропа», а семинары проводились не только в Новосибирске, но и в Нижнем Тагиле, Новокузнецке, Москве, Санкт-Петербурге, Челябинске, Ярославле, Екатеринбурге и на озере Чербакуль. В отличие от многих других неоязыческих общин, организованных вокруг фигуры лидера, «Тропа» действует как серия семинаров, где обучают различным психологическим практикам («психотехникам»), улучшающим самочувствие. Там познают «науку мышления». «Тропа» объявляет себя толерантной организацией и представляет себя как «Путь русской надежды», где должно мирно уживаться «двоеверие». К русским там относят всех, кто говорит по-русски и обладает русским самосознанием. А происхождение русских ведут от ариев, вышедших из Индии. Православие там считают «народной религией» и выводят из язычества. Доказывается, что исконные знания, доставшиеся от египетских жрецов, были якобы сохранены старцами, жившими во Владимирской области. Якобы «Троянова тропа» означает Млечный путь и дает знания об устройстве Вселенной. При этом учение «Тропы» интегрирует самые разные религиозные традиции, и это сближает его с западным неоязычеством. В то же время учение не лишено русского мессианства: здесь ожидают, что спасение всему миру придет из Руси (Чанышева 1999).
В Новосибирске действует и община «Славянский дом» (старейшина Борислав, жрец Святогор). «Перунова община» действует в Красноярском крае, славянская родиноведческая община «Щит Семаргла» – во Владивостоке (руководитель – Арий). Кроме того, независимые неоязыческие общины имеются в Екатеринбурге, Ростове-на-Дону (община «Анты»), Угличе, Ульяновске, Рыбинске, Вологде, Пензе, Вязьме, Иркутске, Комсомольске-на-Амуре и в некоторых других городах.
Некоторым из неоязыческих общин удалось официально зарегистрироваться в качестве религиозных объединений. Первой такой общиной стала 14 февраля 1994 г. «Московская славянская языческая община», что явилось для неоязычников важным свидетельством признания властями. Языческая община «Коляда Вятичей» прошла регистрацию в уполномоченном комитете при Правительстве Москвы 20 ноября 1998 г. (с октября 2001 г. полным названием группы является «Родолюбие – коляда вятичей», сокращенным – «Коляда вятичей»), а религиозная группа «Содружество природной веры “Славия”» была официально зарегистрирована 4 октября 2001 г.
Интерес широкой публики к традиционной славянской культуре, паранормальным явлениям и целительству иногда используется ловкими бизнесменами. Так, во второй половине 1990-х годов писатель-предприниматель В. Мегре (под этим псевдонимом выступает бывший фотограф Пузаков) предпринял небезуспешную попытку возродить языческий культ причерноморских дольменов, что помогло ему оживить коммерческую деятельность в г. Геленджике, где, благодаря его творчеству, был открыт «Исследовательский центр Анастасия». Идеи, которые проповедует Мегре, странным образом сочетают православие с языческими культами и представлениями, ультраконсервативные взгляды с духом современного предпринимательства (Мегре 1997а, 1997б, 1998). Его движение «Звенящие кедры России» имеют определенную популярность у российских дачников и, в особенности, как полагает Б. Фаликов, у домохозяек, которых вдохновляет очарование свободной от бытовых неурядиц лесной колдуньи Анастасии (Фаликов 2002). Поклонники Анастасии активно вербуют последователей в провинциальных городах России, и в 2002 г. им удалось провести всероссийский слет в Москве (Ушакова 2003: 148). Между тем, этот сомнительный туристический бизнес доставляет немало беспокойства археологам, не без основания опасающихся окончательного разрушения уникальных памятников древности (Марковин 2000: 26–29). Действительно, почитатели дольменов не ограничиваются возложением цветов и совершением ритуалов, но и всячески стремятся очистить дольмены от «мусора» (Вильде 1998).