Секс в армии. Сексуальная культура военнослужащих
Шрифт:
Сторонники биологической концепции считают, что человек по природе своей – животное, его побуждения представляют собой естественные инстинкты, а индивид борется за существование и питание, чтобы размножаться ради сохранения вида. О сексуальной культуре, её формировании здесь не говорится, а предполагается использование просвещения только ради секса, направленного на прокреацию.
Яркими представителями этого направления являются Ж.-Ж Руссо, бунтовавший против «цивилизации» в защиту «природы», Лоуренс Д., у которого природное бытие для человека тождественно денатурализации, Марселли, ратовавший за «непрерывность универсальной жизни», гарантированной «инстинктом самосохранения» 161 .
161
Marselly D. Sexual behavior. Milan, 1944.
Биолого-психическую концепцию,
162
См., например: Кемпер И. Практика сексуальной психотерапии: В 2 т. М.: АО Издательская группа «Прогресс» – «Культура»; Издательство агентства «Яхтсмен», 1994.
Социоэтническая концепция предполагает идею высшего развития. Суть ее наглядно показал В. Соловьев: если в низшем пределе мы находим только размножение, воспроизведение, то в высшем пределе мы обнаружим половую любовь, которая возможна лишь в результате полного и исключительного отречения от воспроизводства 163 . Тоже крайность в отношении формирования сексуальной культуры, ориентированной на аскезу как определенную функцию сексуальности.
163
Solovieff V. Le sens de l, amour. Paris, 1946. P.7—11.
Гедонистическая (или эвдомистическая) концепция берет свое начало в Древней Греции и Риме, в ряде религиозных течений Востока. Смысл ее хорошо выражен в словах Шопенгауэра: «Лучшее для рода находится там, где индивиду случается обнаружить максимум удовольствия» 164 . Формирование сексуальной культуры, по мнению ее последователей, здесь состоит в первую очередь в том, чтобы обучить технике любовных игр, поиску эффективного личностного удовлетворения в соитии.
164
Schopenhauer A. Die Welt als Wille und Vorstellung// Metaphysic der geschlechtsliebe/ Ed. Cotta/ Berlin-Stuttgart, 1987. V. 6. Р. 96.
Психогидравлическая концепция предполагает, что половое напряжение кумулируется, как в паровом котле, и стремится разрядиться в разного рода сексуальных действиях 165 . Поэтому главная цель в формировании сексуальной культуры – научиться вовремя открывать «клапан» для разрядки.
Магнетическая концепция уходит корнями в эзотерические учения. Ее сторонники видят в сексе мощный инструмент преображения человеческой личности, который позволяет прийти к «высшим аспектам бытия» 166 по трем путям:а) аскеза, б) нормированное использование сексуальности в супружестве, в) преображение себя через Тантру и др.
165
См.: Имелинский К. Сексология и сексопатология. М.: Медицина, 1986.
166
См.: Ключников С. Ю. Предисловие // Эвола Ю. Метафизика пола. М.: Беловодье, 1996.
Письменные тексты Дао, например, положенные в основу дошедших до потомков различных руководств, не сохранились в подлиннике. По мнению многих авторов, они редактировались, переписывались и переиздавались в течение ряда столетий. Тем не менее в большинстве из них направления формирования сексуальной культуры виделись в том, чтобы следовать космическим целям половых
Социокультурная концепция. В связи с совпадением некоторых имеющихся её подходов и авторского видения проблемы на некоторых её положениях следует остановиться подробнее. Среди незначительного числа исследователей социокультурных проблем пола можно привести в пример концептуальные подходы Ю. Эвола 167 и Г. Маркузе 168 . Прорыв в высочайшую область разделения двух начал: мужского и женского – и воссоединения половинчатости душ современный итальянский мыслитель Ю. Эвола сегодня называет традиционным подходом в решении исследуемой проблемы. По его мнению, этот прорыв может быть осуществлен следующими способами:
167
См. там же.
168
См.: Маркузе Г. Эрос и цивилизация. Киев: «ИСА»., 1995.
через овладение эротическими энергиями в реальной практике половой любви (сексуальная разновидность Тантры),
путем полного вытеснения секса из сферы собственной жизни и сознания (аскеза),
третий способ – он его называет профаническим – в явном преувеличении роли сакрального фактора, в котором он видит главный мотив человеческих устремлений.
Последний способ Ю. Эвола подразделяет на 2 направления: гедонистическое, исходящее из признания чувства наслаждения основным двигателем сексуальной активности человека, и утилитарно– естественное, утверждающее, что главная функция пола – воспроизведение потомства 169 . У самого итальянского философа цели формирования сексуальной культуры и регулирования полового поведения индивида вытекают из тантрического пути к божественному единению и реализации полового предназначения через утверждение лучших сторон собственного пола, подключение к соответствующему божеству-покровителю и лишь затем, по мере достижения высокой ступени совершенства, через слияние с высшим аспектом – божеством противоположного пола 170 .
169
Эвола Ю. Метафизика пола. С. 14.
170
См. там же. С. 24– 97.
Немецко-американский философ и социолог Г. Маркузе 171 видит решение проблемы в урегулировании всепроникающего конфликта между низшим и высшим в человеке, порожденного прогрессом цивилизации, – прогрессом, достигнутым путем подчинения чувственных способностей разуму и их репрессивного использования для социальных нужд. Он абсолютизирует два полюса: а) метафизический, при котором сексуальные проявления возводятся на пьедестал пансексуальности; б) аскетический, исключающий важность секса в человеческой активности.
171
Маркузе Г. Эрос и цивилизация. С. 184.
В основе социокультурного подхода к развитию индивида как личности лежит дуализм его существования, проявляющийся в постоянном противоречии и борьбе между «верхом» и «низом», душой и плотью. При гармоничном единении одного и второго достигается идеальное существование иррациональной человеческой сущности, но появление пары, достигшей этой цели и ощущающей себя счастливо, – явление исключительно редкое и чаще всего не афишируемое окружающим. Н. Бердяев по этому поводу писал: «Это интимный вопрос, самый интимный из всех…» 172
172
Цит. по: Эвола Ю. Метафизика пола. С.11.