Сочинения
Шрифт:
Тем не менее, вопиющая неопределенность в прочтении великих фрейдовских концепций соотносится со слабостями, которые отягощают аналитическую практику.
Я имею в виду, что именно пропорционально трудностям, с которыми сталкиваются исследователи и группы, пытаясь постичь подлинность своего действия, они в конечном итоге заставляют его двигаться в направлении осуществления власти.
Они подменяют эту силу отношением к существу, в котором происходит это действие, что приводит к снижению его ресурсов, особенно речевых, с их верифицируемой высоты. почему это своего рода возвращение репрессированного, каким бы странным оно ни было, которое из претензий, менее всего
IV Как действовать своим существом
1. Вопрос о бытии аналитика появляется очень рано в истории анализа. И нет ничего удивительного в том, что он был введен аналитиком, которого больше всего мучила проблема аналитического действия. Действительно, можно сказать, что именно в статье Ференци "Интроекция и перенос", датируемой 1909 годом [3], этот вопрос был впервые представлен, и он во многом предвосхитил все темы, которые впоследствии развивались вокруг этой темы.
Хотя Ференци понимал перенос как интроекцию личности врача в субъективную экономику, речь не шла о том, чтобы эта личность служила опорой для компульсии повторения, для неадаптированного поведения или в качестве фантомной фигуры. Он имеет в виду поглощение в экономику субъекта всего того, что психоаналитик делает присутствующим в дуэте как здесь и сейчас воплощенной проблематики. Не приходит ли Ференци к крайнему выводу, что завершение анализа может быть достигнуто только в том случае, если врач признается пациенту, что он тоже может испытывать чувство покинутости?
2. Нужно ли платить эту комическую цену за то, что мы просто признаем желание субъекта быть в сердце аналитического опыта, как то самое поле, в котором развертывается страсть невротика?
Кроме Ференци и ныне рассеянной венгерской школы, только англичане с их холодной объективностью смогли сформулировать этот разрыв, о котором невротик, желая оправдать свое существование, предоставляет доказательства, а значит, имплицитно отличить от межчеловеческих отношений, с их теплом и притягательностью (leurres), то отношение к Другому, в котором бытие обретает свой статус.
Достаточно привести в пример Эллу Шарп и ее весьма уместные замечания, чтобы проследить истинную озабоченность невротика [24]. Сила ее замечаний заключается в своего рода наивности, отраженной в справедливо прославленной резкости ее стиля как терапевта и писателя. Она далеко не ординарна в той степени, в которой требует от аналитика быть знакомым со всеми отраслями человеческого знания, если он хочет правильно читать намерения в дискурсе пациента.
Мы должны быть благодарны ей за то, что она поставила литературную культуру на первое место в обучении практиков, даже если она, кажется, не осознает, что в минимальном списке для чтения, который она им дает, преобладают произведения воображения, в которых означающее фаллоса играет центральную роль под прозрачной вуалью. Это просто доказывает, что выбор не в меньшей степени руководствуется опытом, если он является благотворным аналитическим принципом.
3. И снова британцы, по рождению или по усыновлению, наиболее категорично определяют конец анализа через идентификацию субъекта с аналитиком. Разумеется, мнения расходятся в том, кто в этом участвует - его Эго или Суперэго. Не так-то просто овладеть структурой, которую Фрейд прояснил в субъекте, если не различать символическое, воображаемое и реальное.
Достаточно сказать, что заявления, сделанные с целью противостояния,
Ибо эти объекты, частично или не полностью, но определенно означающие - грудь, экскременты, фаллос - несомненно, завоеваны или потеряны субъектом. Он разрушается ими или сохраняет их, но прежде всего он и есть эти объекты, в соответствии с тем местом, которое они занимают в его фундаментальной фантазии. Этот способ идентификации просто демонстрирует патологию склона, по которому движется субъект в мире, где его потребности сведены к меновым ценностям, - сам этот склон обретает свою радикальную возможность только в том умерщвлении, которое налагает на его жизнь означающее, перечисляя ее.
4. Психоаналитик, казалось бы, просто для того, чтобы помочь субъекту, должен быть избавлен от этой патологии, которая, как мы увидим, опирается не на что иное, как на железный закон.
Вот почему люди считают, что психоаналитик должен быть счастливым человеком. В самом деле, разве не счастья просят от него, и как он может его дать, спрашивает здравый смысл, если сам в какой-то степени его не имеет?
Мы не отказываемся от своей компетенции обещать счастье в период, когда вопрос о его масштабах стал таким сложным: прежде всего потому, что счастье, как сказал Сен-Жюст, стало политическим фактором
Справедливости ради следует отметить, что прогресс гуманизма от Аристотеля до святого Франциска (Сальского) также не заполнил апории счастья.
Мы знаем, что искать рубашку счастливого человека - пустая трата времени, а то, что называется счастливой тенью, следует избегать из-за тех бед, которые оно приносит.
Конечно, именно в отношении к бытию аналитик должен найти свой операционный уровень, и возможности, которые предлагает ему для этого тренинговый анализ, должны быть рассчитаны не только в соответствии с проблемой, предположительно уже решенной для аналитика, который его направляет.
Есть несчастья бытия, которые благоразумие школы и ложный стыд, обеспечивающий господство, не смеют вычеркнуть из жизни.
Еще предстоит сформулировать этику, которая интегрировала бы фрейдовские завоевания в области желания: этику, которая поставила бы на первый план вопрос о желании аналитика.
5. Если быть чувствительным к отголоскам предыдущих работ, то нельзя не поразиться спаду, особенно в этом порядке, в аналитических спекуляциях.
Поскольку они многое понимают, аналитики в целом считают, что понимание - это самоцель и что это может быть только "счастливый конец". Однако пример физических наук может показать им, что для достижения величайших успехов не обязательно знать, куда идти.
Чтобы думать, часто лучше не понимать, и можно галопом пронестись через километры понимания без малейшей мысли.
Так, собственно, и начали бихевиористы: они отказались от попытки понять. Но поскольку у них не было никакой другой мысли в отношении нашего конкретного предмета, которым является антифиз, они взяли курс на использование, не понимая этого, того, что мы понимаем: что, я полагаю, могло бы быть источником гордости для нас.
Образцом того, что мы способны произвести на деле посредством морали, служит понятие "забывчивости". Это фантазия навязчивого невротика, который сам себя неправильно понимает: в ней предлагается все для другого, моего ближнего, не признавая в ней тревоги, которую Другой (с большой буквы О) внушает тем, что он не является ближним.