Таинства в истории отношений между Востоком и Западом
Шрифт:
Эта поездка оказалась безуспешной, и в 1598 г. Кирилл Лукарис вернулся в Константинополь. Правда, Кирилл основал две богословские школы в Вильне и Львове и к тому же привез из Вильны предложение заключить унию с местным лютеранским духовенством, вызвавшее, однако, у обоих патриархов лишь кратковременный политический интерес. В конце 1599 г. Мелетий Пигас вновь направил своего кузена в Польшу, и тот прожил целый год во Львове, пока Мелетий не отозвал его в Египет и не предложил ему унаследовать патриарший престол в Александрии. После смерти Мелетия Пигаса в 1601 г. Кирилл уже фактически занял эту кафедру. До 1612 г., когда Лукарис впервые был избран патриархом Константинопольским, он находился в Египте.
Друг Кирилла Корнелиус ван Гааг – с 1602 г. голландский посол при Высокой Порте – познакомил Лукариса с кальвинистским учением. Кирилл вступил в переписку с голландскими богословами Яном Утенбогертом и Давидом ле Леу де Вильгельмом. Идеи реформации находили отклик в душе Кирилла I Лукариса, и он все больше, незаметно для окружающих, втягивался в кальвинистское движение. При этом сыграли свою роль и политические обстоятельства, ибо вместо Кирилла патриаршую кафедру в 1612 г. занял Тимофей II, а Кирилл должен был некоторое время
В 1620 г. Тимофей II умер при невыясненных обстоятельствах [442] . Кирилл снова пошел на повышение, теперь уже навсегда переехав в Константинополь, где он в скором времени подружился с английским послом сэром Томасом Рое. В 1623 г. Кирилл вынужден был на короткое время уступить кафедру двум своим противникам – ставленникам католической партии, однако с помощью влиятельных друзей-политиков из реформаторского лагеря он быстро вернул ее себе. (Этот эпизод ясно показывает, что при выяснении православности Кирилла I нужно исследовать прежде всего его политические интересы.)
442
Патриарх Тимофей умер сразу после обеда у голландского посла ван Гаага. Поскольку посол был большим другом Кирилла Лукариса, это возбудило подозрение, что ван Гааг воспользовался ядом с целью освободить для Кирилла Константинопольскую кафедру. Как бы случайно и сам Кирилл находился в это время в Константинополе и поэтому сразу же смог появиться в качестве преемника Тимофея II.
В 1628 г. в Константинополь в качестве нового духовника голландского посольства прибыл Антуан Леже, тесно связанный с женевскими кальвинистами, и сразу же вошел в круг особо доверенных друзей патриарха. Совет Леже Кириллу I открыто выступить перед общественностью с исповеданием веры обернулся для патриарха не лучшим образом [443] .
В 1630 г. изданием Нового завета в переложении на новогреческий язык Кирилл Лукарис вызвал волнение в консервативных кругах. Волнение переросло в возмущение, когда через католические каналы в Константинополе стало известно, что патриарх опубликовал свое еретическое исповедание веры. Оно впервые вышло в свет в июне 1629 г. на французском языке в Седане, а затем в Париже по-латыни. В 1631 г. в Женеве был издан греческий оригинал: « » [444] с латинским переводом и приложением, состоящим из четырех дополнительных пояснений. В 1633 г. этот труд был переиздан.
443
Биографию Кирилла Лукариса см.: Runciman. S. 251—266, 272—275; Рансимен. С. 264-282, 287-294; Calian; Hofmann; Meyer. Lukaris; Germanos.
444
См.: Michalcescu. S. 267—276. Греческая рукопись этого текста, собственноручно написанная и подписанная Кириллом Лукарисом , находится в Женевской университетской библиотеке. Отсюда можно быть совершенно уверенным в том, что приписываемые Кириллу Лукарису вероучительные воззрения действительно принадлежат ему. Со времени Досифея II на Востоке снова появились сомнения в том, что Кирилл I был еретиком, а приписываемые ему кальвинистские взгляды – будто бы злонамеренная подделка. Об «Исповедании веры» Лукариса см.: Jugie. Dogmatica. T. 1. P 505 sqq.; Runciman. S. 266 sqq.; Рансимен. С. 282 слл.
«Исповедание веры» Кирилла Лукариса, состоящее из 18-ти глав, по большей части не соответствует православному вероисповеданию и показывает явные признаки кальвинизма. Это относится и к учению о таинствах, в особенности в 15-й главе, в которой Кирилл заявляет, что Христом установлены только два таинства, ибо только о них говорится в Новом завете: крещение и евхаристия. Они состоят из слова и материальных элементов, являются печатью Божественного обетования и сообщают благодать только при наличии у человека веры [445] .
445
« , , . . . . , , . ' , , ’ , . ' [Мы веруем, что в Церкви евангельские таинства, которые Господь передал в Евангелии, и их два. Они нам переданы, и Законодатель не передал более никаких. Они состоят из слова и материального элемента. Они суть печати Божественных возвещений и носители благодати, как мы уверены вне всякого сомнения. Чтобы таинство было совершенным и полным, необходимо, чтобы перстная материя и внешнее действие соединялись с употреблением этой перстной вещи, как это было установлено Господом нашим Иисусом Христом, в союзе с нелицемерной верой. Ибо если у принимающих таинство нет веры, то даже все таинство целиком не спасает]» ( . . . 15 // Michalcescu. S. 272).
Содержащиеся в 16-й главе мысли о крещении, которое неповторимо и уничтожает как первородный грех, так и личный грех, вполне соответствуют православному учению.
Нельзя считать недоразумением высказывания о евхаристии в 17-й главе. Совсем по-кальвинистски Кирилл говорит о реальном присутствии Христа только в смысле его постижимости. Здесь речь идет о присутствии, которое является плодом веры, а не о пресуществлении даров. Евхаристическое тело Христово может пониматься только как духовное, а не физическое [446] .
446
« ' , , , . , , , , , , . , , . . , . , . , . . , … . , . , . , . , . ' , , , [Мы веруем, что другое таинство, которое узаконено Господом, – это то, которое называется евхаристией. В ночь, в которую Господь
В части 4 приложения к своему сочинению Кирилл отвергает почитание икон как не соответствующее Священному писанию [447] . Изображения Христа и святых он считает, правда, допустимыми, но исключает их почитание. Усматривая в православном представлении об иконопочитании квазитаинство (мнимое таинство) и отвергая всякое почитание икон [448] , Кирилл тем самым нарушает решения II Никейского (VII Вселенского. – Ред.) собора 787 г.
447
«' , , , . , , , , , , , , . , , ' , . , , . , . . ’ . , . , [Мы научены Божественным Священным писанием, говорящим ясно: не сотвори себе кумира и всякого подобия, ни из того, что на небе вверху, ни из того, что на земле внизу, и не поклоняйся им и не служи им. Ибо мы должны не творению служить, а только Творцу и Создателю неба и земли и Ему только поклоняться. Из этого явствует, что мы не отрицаем живописание как официальное искусство и даже позволяем желающим держать иконы Христа и святых, но отрицаем поклонение им и служением им как запрещенное Святым Духом в Священных писаниях, дабы мы невольно не стали поклоняться вместо Творца и Создателя краскам, искусству и творениям]» ( . . . 4 // Michalcescu. S. 276).
448
О православном иконопочитании см. часть IV, раздел 2. Г. 6.
Может возникнуть вопрос: что заставило Кирилла Лукариса опубликовать свое взрывоопасное «Исповедание веры», в котором понимание таинств, а также учение о предопределении и об оправдании одной только верой совершенно порывали с непреложной православной традицией? Как считает Рансимен, он сделал это в надежде «укрепить свою паству в антилатинских настроениях и положить основание реформирования современной православной церкви, а также создать базу для переговоров с другими церквами» [449] . Во всяком случае, успех его «Исповедания веры» на Западе, где оно было быстро переведено на многие языки, оказался куда больше, чем на Востоке , где напуганные митрополиты при поддержке католиков пытались поднять восстание: в 1633 и 1634 гг. предпринимались две попытки сместить Кирилла I Лукариса, но обе оказались безуспешными.
449
Runciman. S. 266; ср.: Рансимен. С. 282.
В марте 1635 г. митрополиту Веррийскому Кириллу (Контарису) с помощью имперского посла Шмид-Шварценгорна удалось сместить Кирилла Лукариса с престола и занять его место, а экс-патриарх был сослан на Родос. В марте 1636 г. Кирилл II (Контарис) на соборе в Константинополе осудил своего предшественника как еретика. Однако три месяца спустя Кирилл I снова взошел на кафедру, и теперь уже Кирилл II за свою проримскую ориентацию был смещен и сослан на Родос. Но звезда Кирилла I все же закатилась, и 20 июня 1638 г. совершенно сценическая интрига Шмид-Шварценгорна у султана Мурада IV привела к смещению патриарха-кальвиниста и к его убийству 25 июня того же года.
Патриарх Кирилл II (Контарис), вновь занявший кафедру, поспешил в сентябре 1638 г. (т. е. спустя всего три месяца после смерти Кирилла I) опять созвать собор в Константинополе, чтобы предать проклятию – анафеме – вероучение своего предшественника. Среди тех, кто на этом соборе осуждал кальвинистское «Исповедание веры» Кирилла Лукариса, были Митрофан (Критопул), патриарх Александрийский, любимец Кирилла I и автор столь же протестантского вероисповедания, а также патриарх Иерусалимский Феофан, друг Лукариса [450] .
450
В соборе участвовали несколько митрополитов, которые впоследствии сами возглавляли либо Константинопольскую кафедру: Парфений Адрианопольский (Парфений I), Парфений Иоанникский (Парфений II) и Иоанникий Гераклейский (Иоанникий II. – Ред.), либо Александрийскую кафедру: Иоаким Хиосский и Иоанникий Веррийский. Некоторые из них сыграли значительную роль в борьбе с кальвинистскими идеями Кирилла Лукариса, прежде всего – Парфений I и Иоанникий Александрийский на Ясском соборе 1642 г.