Таинства в истории отношений между Востоком и Западом
Шрифт:
В этой полемике обсуждался также вопрос о природе таинств, и сразу же обнаружилось слабое место православия: оно все еще не располагало систематическим учением о таинствах [394] и довольствовалось тем, что под общим названием «священнодействия» объединяло отдельные таинства с различными освящениями и благословениями, обставив рассмотрение некоторых «священнодействий» цитатами из святых отцов. Теперь же пришлось давать ответы на вопросы лютеран, к чему православие совершенно не было готово.
394
Единственным исключением было посвященное семи таинствам руководство под названием « ' » («Устав о святых и священных таинствах». – Ред.), автор которого – Гавриил Севир ( . ), митрополит Филадельфийский и предстоятель греческой церкви в Венеции. Этот двухтомный труд, изданный в 1600 г., представлял собой довольно посредственную компиляцию схоластических учений, правда, с православной трактовкой спорных в отношениях между греками и латинянами вопросов. Тем не менее труд Гавриила Севира завоевал определенный авторитет в православной среде, что можно объяснить недостатком учебных изданий.
Этот недостаток стал еще заметнее после того, как протестантизму удалось вторгнуться в православие: Кирилл I Лукарис , патриарх Константинопольский (1620—1635, 1637—1638 гг.), при поддержке голландского посольства начал открыто проповедовать
Первыми, кто со всей решительностью выступил против еретического патриарха, были иезуиты, на помощь которым быстро подоспели послы католических держав, обеспокоенные судьбой своего политического влияния в Средиземноморье. Однако политические интриги и козни против патриарха Кирилла I, приведшие в конечном счете к его убийству 25 июня 1638 г., не принесли лаврового венка их зачинщикам [395] .
395
См.: Runciman. Kap. 6: Der kalvinistische Patriarch. S. 251—278; Рансимен. Кн. 2. Ч. 6. Церковь и церкви: кальвинистский патриарх. С. 291 слл.
В 1629 г. кальвинистское изложение веры Кирилла Лукариса впервые было опубликовано по-французски в Седане (затем по-латыни в Париже; более полное издание, с параллельным греческим и латинским текстом, осуществлено в Женеве в 1631 г.). Но только в 1640 г. появился богословски обоснованный ответ православной стороны, который совсем не случайно прибыл с «линии фронта» между православным и католическим богословием – из Киева. Речь идет о латинском оригинале «Православного исповедания» Петра (Могилы) [396] , православного митрополита Киевского. Сын молдавского господаря, Петр (Могила) учился во Львове (в ту эпоху называвшемся по-немецки Лемберг) и, возможно, в Сорбонне. Он был хорошо знаком с римско-католическим богословием, что видно из созданного им исповедания, и по форме, и по содержанию показывающего сильное влияние схоластики.
396
Petrus Mogila. Confessio orthodoxa. Петр (Могила) в своем сочинении широко использовал «Римский катехизис» (Catechismus Romanus), а также катехизисы Роберта Беллармина (Bellarmin. Dichiarazione; Bellarmin. Dottrina) и Петра Канизия (Petrus Canisius. Catechismus minimus; Petrus Canisius. Parvus catechismus; Petrus Canisius. Summa doctrina). Возможно, он хотел создать что-то вроде православного аналога изданного иезуитами в Киеве в 1632 г. катехизиса на польском языке. Одновременно это давало возможность опровергнуть кальвинистские аргументы Кирилла Лукариса. Впрочем, Петр (Могила) был не первым составителем катехизиса. Протопоп из Волыни Зизаний Лаврентий Тустановский доставил в Москву рукопись катехизиса, изданного еще в 1627 г. под названием «Большой катехизис». Однако консервативные круги не доверяли «литовской» книге (подозревая католическое влияние), так что «Большой катехизис» не появился в продаже (ср.: Макарий (Булгаков). История. Кн. 6. С. 299—303). Тем не менее этот катехизис распространялся в рукописных вариантах и пользовался большим авторитетом у староверов, которые из давали его неоднократно (см.: Ammann. S. 256 sq.). В 1637 г. Сильвестр Коссов (укр.: Кост), первый ректор Киево-Могилянской академии и преемник Петра (Могилы) как митрополит Киевский, будучи тогда епископом Могилевским, опубликовал сочинение о семи таинствах «Дидаскалия», в котором столь же сильно проявилось влияние латинского богословия.
Сочинение Петра (Могилы) обсуждалось на Киевском поместном соборе в 1640 г. Придя к единому положительному мнению, участники собора решили выяснить точку зрения патриарха Константинопольского Парфения I. По требованию Петра (Могилы) , пользовавшегося к тому же поддержкой молдавского правителя господаря Василя Лупула, патриарх в 1642 г. созвал собор в Яссах (Яссы, или Ячши – столица княжества Молдавия). На этот собор были отправлены послы Константинопольского патриарха, Московского патриарха и представители Киевской церкви. Мелетий Сириг представил собору свой перевод «Православного исповедания» на греческий, впрочем, при этом переработав и отредактировав сочинение Петра (Могилы) в православном духе [397] . Насколько Петр (Могила) был согласен с этими изменениями, остается неясным [398] . Но результат был положительным, так как собор повелел признать догматически безупречной греческую версию «Исповедания». После 1643 г. она получила официальное одобрение четырех греческих патриархов [399] . На Иерусалимском соборе 1672 г., созванном патриархом Иерусалимским Досифеем II (Нотарой), участники собора повторно утвердили «Исповедание» как соответствующее общецерковному православному учению. Патриарх Московский Иоаким (Савелов) в 1685 г. распорядился перевести этот труд на церковнославянский язык, а его преемник Адриан назвал сочинение Петра (Могилы) даже богодухновенным.
397
По-гречески это сочинение называется «’ ». (Рус. изд.: Петр (Могила). Православное исповедание. – Прим.ред.)
398
Во всяком случае бесспорно, что в своем «Малом катехизисе», опубликованном в 1645 г., Петр (Могила) по-прежнему отстаивал католические воззрения, которые были исправлены Сиригом в греческом переводе «Исповедания».
399
О благословении «Православного исповедания» патриархом Парфением I и о соборе см.: Michalcescu. S. 28. Панайотис, переводчик Оттоманской Порты, выпустил «Православное исповедание» в 1666 г. в Амстердаме, дав параллельно греческий и латинский текст. Сочинение предваряли предисловие патриарха Иерусалимского Нектария, а также протокол официального благословения этого труда вселенским патриархом Парфением I и патриаршим собором. По распоряжению патриарха Константинопольского Дионисия IV в 1672 г. вышло второе издание (см.: Michalcescu. S. 23).
По случаю Иерусалимского собора 1672 г. патриарх Досифей II отредактировал еще свое собственное сочинение «Исповедание Досифея», представляющее собой как бы православный ответ на тезисы Кирилла Лукариса и даже соответствующее им по форме. «Исповедание Досифея» было включено в качестве второй части в издание актов Иерусалимского собора, вышедшее отдельной книгой под названием « » («Щит православия»).
Поразительно, что Досифей II, который в противоположность многим своим соплеменникам, жившим в Константинополе [400] , был очень враждебно настроен к любым намекам на Рим, одобрил «Православное исповедание» Петра (Могилы) и сам защищал его от нападок в кругах патриархии, хотя в этом сочинении полностью принимается католическое учение о таинствах . Более того, и само «Исповедание Досифея»
400
После заметного прецедента, связанного с Кириллом I Лукарисом, константинопольские патриархи искали помощи Рима и католических организаций с целью предотвратить опасность дальнейшего распространения протестантизма.
Таким образом, православие пришло к принятию богословия таинств – официального богословия католической церкви, которое несет на себе отпечаток схоластики и ориентировано на категории Аристотеля .
В XVII в. крайне консервативная Москва гораздо сильнее, чем Константинополь, противостояла прокатолической Киевской школе [401] .
В XVIII в. она опередила Киев в разработке школьного богословия и стала определять развитие православного богословия в восточнославянском мире. Но прокатолическое учение о таинствах, хотя и не полностью, утвердилось в русском православии [402] .
401
В то время как Киевская академия следовала схоластическим воззрениям Фомы Аквината . во второй половине XVIII в. в Киеве возникла еще одна школа – с протестантским уклоном. Ее основателем был Феофан (Прокопович) (1681 – 1736), советник царя Петра I и архиепископ Новгородский. Он ввел в России протестантскую схоластику и стал отцом российского систематического богословия (ср.: . . . 1. . 56). О церковно-политическом значении деятельности Феофана (Прокоповича), который при Петре I был решающей фигурой в деле установления синодально-государственного церковного управления («Духовный регламент» от 25 января 1721 г.) и в результате стал главным виновником ослабления отношений Русской церкви с Вселенской церковью, писал И. Смолич . Он подчас очень метко характеризует существенные недостатки богословских взглядов Феофана. «У него нет никакого сакрального понятия о Церкви как Теле Христовом» (Смолич. Кн. 8. Ч. 1. С. 89).
402
Это было связано с парадоксальной ситуацией в русском православии, сложившейся в начале XVII в., когда отдельные таинства и «священнодействия» понимались и интерпретировались в неоплатоническом смысле, а единство семи таинств истолковывалось в рамках учения о таинствах в целом, полностью зиждущегося на категориях Аристотеля. Поэтому неудивительно, что перекраивание учения о таинствах в духе Аристотелевой схоластики не нашло отклика в сознании верующего народа, но затронуло исключительно духовные учебные заведения.
В России только в XIX в. обозначился возврат к подлинным традициям восточного богословия. С этим возвращением связана попытка основать собственное богословие таинств [403] . В более консервативном греческом богословии, напротив, и теперь доминирует, невзирая на еще более сильные, чем у русских, антиримские настроения, прокатолическое учение о таинствах в целом.
1. Православные «Вероисповедания»
403
Ср.: Heiler. S. 239.
После того как раскол церкви на Западе отозвался эхом на Востоке , православные церкви в XVI—XVII вв. осознали необходимость выразить свою позицию по всем поставленным Реформацией вопросам. Появился целый ряд православных сочинений («вероисповеданий»), в которых открыто или неявно присутствовал спор с реформаторами и их сторонниками. Спор о таинствах был сердцевиной всех обсуждений. Эти «вероисповедания» заложили основы для создания православного учения о таинствах.
1. Исходным пунктом обсуждений оказались ответы патриарха Константинопольского Иеремии II (Траноса) [404] виттенбергским богословам, с которыми он вел переписку в 1576, 1579 и 1581 гг. Эта переписка между Виттенбергом и Константинополем была издана лютеранами в 1584 г. [405]
2. В 1600 г. митрополит Филадельфийский и предстоятель греческой церкви в Венеции Гавриил Севир опубликовал двухтомный труд «Устав о святых и священных таинствах» (« »)*. Это сочинение, правда, не принадлежит к жанру «вероисповедания», но мы его упоминаем, так как оно повлияло на решения Иерусалимского собора 1672 г.
404
О положении Константинопольского патриарха красноречиво говорит тот факт, что патриарх Иеремия II за время своего архипастырства на вселенской кафедре дважды был снят с должности, а затем снова назначался. Он возглавлял патриархат в периоды 1572—1579, 1580—1584 и 1586—1595 гг. Переписка с виттенбергскими богословами относится к первым двум периодам его патриаршества. См.: Wendebourg. S. 31—334. Греческий текст приведен у Кармириса: . . . 1. . 444-503; T. 2. . 435 [515]-489 [569].
405
Польский иезуит Станислав Соколовский сумел достать копию первого письма Иеремии II , написанного в 1576 г., и опубликовал письмо в 1582 г. в Кракове. После этого лютеране сочли необходимым представить общественности всю переписку; см.: Acta et Scripta; сокращенный перевод Х. Шедера в кн.: Schaeder. См. также: Runciman. S. 248; Рансимен. С. 261-262.
* См. сноску 394. – Прим. ред.
3. В 1624 г. Митрофан (Критопул) опубликовал свое «Исповедание веры», православие которого до сих пор является предметом дискуссий. Критопул явно находился под влиянием протестантизма [406] (он полагал необходимыми для спасения только три таинства: крещение , евхаристию и покаяние , которые он считал учрежденными по образу Св. Троицы, остальные же таинства – просто мистериальные обряды , «называемые таинствами только в силу своего таинственного и духовного содержания») [407] . Митрофан (Критопул, 1589—1639) получил образование в протестантских университетах Англии, Германии и Швейцарии. К тому же он был изначально ставленником патриарха Кирилла I Лукариса. Став патриархом Александрийским, он, по-видимому, вернулся в православие и воспринял православную веру в ее полноте.
406
Под влиянием учебы в протестантских университетах другие православные греки также оказались в плену протестантских учений. Уже в 1622 г. Захарий Герганос издал посвященный курфюрсту Саксонскому катехизис (Gerganos. Katechismus), в котором толкование евхаристии сильно тяготело к лютеранскому учению (см.: Gordillo. T. 2. P. 20).
407
« … - [Три их во образ Пресвятой и Единосущной Троицы… От этого три необходимых таинства, и три таинственных действа, которые по омонимии церковь также называет таинствами, потому что их содержание – духовное и таинственное]» ( . '. . 5 // Michalcescu. S. 214).