Так называемый Я. Учения о пустоте и взаимозависимом происхождении

Ринпоче Лама Сопа

Ну вот, а теперь – посвящение за пять минут! (Смеётся.)

26 мая

Когда перед нами встаёт какая-то проблема, I далеко не каждый человек в состоянии немедленно использовать её в качестве подспорья на своём духовном пути и преобразовать её в нечто противоположное. Это, разумеется, зависит от опыта и тренировки. Особенно когда ситуация действительно невыносима.

Как известно, бодхисаттвы

могут пожертвовать собственной жизнью ради того, чтобы спасти других – не важно, одно-единственное существо или сразу многих – от опасности, угрожающей им прямо сейчас, в этой жизни, и от опасности перерождения в низших мирах. Бодхисаттвы в состоянии сносить все мыслимые невзгоды, сколь бы тяжело им ни было и какие бы преграды ни приходилось преодолевать. Что делает их способными стойко выносить всё это? Это именно присущее всем им полное осознание сущности сансары. Они не видят ни малейшей привлекательности в том, чтобы делать что-либо ради самих себя, так как понимают, что все наслаждения сансары по природе своей являются не чем иным, как страданием. Все удовольствия сансары – это на самом деле страдания. И поэтому у бодхисаттв исключительно велика сила отречения.

Бодхисаттва готов провести в самом страшном аду столько эонов, сколько капель воды в океане, если только это может принести кому-то облегчение и пользу. И, находясь в этом аду, он будет испытывать великую радость. Потому что у него есть ясное знание того факта, что все существа были его матерями и благодаря им у него есть тело, в котором он может заниматься практикой Дхармы. Все они столько раз спасали его от смертельной опасности! И не только будучи его матерями, но ив самых разных других ситуациях все эти существа бесчисленное количество раз делали для него добро.

Имея такое глубокое понимание, бодхисаттва знает, что, если даже он пожертвует жизнью столько раз, сколько содержится атомов во всей нашей планете, этого будет всё равно недостаточно, чтобы отплатить за то добро, что они для него сделали. Кроме того, бодхисаттва не может быть более добр по отношению к какому-либо одному существу и менее добр по отношению к другому. Он относится ко всем абсолютно одинаково и знает, что он должен сам, не надеясь ни на кого, освободить их всех. Сила его духа невероятно велика.

Разумеется, бодхисаттвы обладают огромным опытом медитации, направленной на осознание ошибочности себялюбия и вреда, наносимого себялюбием, а также на осознание того, что единственно правильным состоянием является противоположное: альтруизм и забота о ближних. Поэтому они действительно способны обменивать себя на других, то есть брать на себя страдания других существ и отдавать им своё счастье, и делают они это с радостью. Мы не обладаем такой духовной реализацией, как они, и поэтому нам трудно даже себе представить, как такое возможно. Мы-то не можем смириться даже с малейшим дискомфортом.

Занимаясь практикой преобразования ума, мы не должны думать, что это даст нам возможность немедленно избавиться от всех проблем. Это не болеутоляющее лекарство: принял – и боль прошла.

Наоборот, если вдруг все проблемы куда-то исчезнут, то в этом не будет ничего хорошего: как же мы тогда будем тренировать свой ум? Когда нас критикуют, ругают, говорят о нас плохо и порочат нашу репутацию, это идеальная ситуация для развития как относительной бодхичитты, так и абсолютной, а абсолютная бодхичитта – это и есть мудрость, постигающая пустоту. Проблемы – самый лучший инструмент для достижения просветления и для приведения к просветлению всех остальных. Представьте, что все те, кто обычно ненавидит вас, оскорбляет, говорит о вас с раздражением и агрессивностью, вдруг резко изменят своё отношение и станут проявлять к вам исключительно доброту, любезность и мягкость. А как вы тогда будете закалять своё терпение?

Терпение –

это одна из шести совершенств-пара-мит. Нельзя достичь просветления, не практикуя эти шесть парамит. Если бы нас окружали одни будды, то мы не могли бы совершенствовать своё терпение, так как будды не гневаются. Когда кто-то злится на нас – будь то друг, враг или посторонний человек, – мы должны понимать, что он не будет злиться вечно. Хотя, вообще-то говоря, уж лучше бы он злился вечно, потому что тогда бы у нас была вечная возможность закалять терпение и развивать все остальные качества, необходимые для духовного роста. Но на самом деле такого не бывает, и в любой момент эта ситуация может измениться. Поэтому надо ценить предоставленный нам драгоценный шанс для практики.

А к тому, кто злится, надо относиться именно как к драгоценности. Часто ли мы находим в жизни то, что в мифологии называют драгоценностью, исполняющей желания? Представьте себе, что вы молитесь о том, чтобы вам были ниспосланы те или иные мирские блага и удовольствия, и вдруг вы действительно получаете разом всё, о чём просили. Так вот: встретить человека, испытывающего по отношению к вам злобу и ненависть, – это такой же подарок. Но только гораздо более ценный.

Почему обычно приводят в качестве примера драгоценность, исполняющую желания? Просто потому, что в нашем мире существует одна-единственная шкала ценностей и основана она исключительно на денежной стоимости материальных благ, которыми человек владеет. Естественно, самое впечатляющее, что мы только можем себе представить, – это если все те вещи и удовольствия, о которых мы мечтали, внезапно свалятся прямо нам в руки. Это предел наших мечтаний. В материалистически ориентированном мире больше ни о чём думать не принято.

И тем не менее тот человек, который на нас разозлился, более ценен для нас, потому что благодаря ему мы можем достичь высокой духовной реализации. Справившись с тем гневом и злобой, которые вскипают в нас в ответ на гнев и злобу этого человека, и научившись усмирять в себе подобные эмоции, мы можем быть спокойны, что создаваемые нами благие заслуги больше не будут перечёркиваться вспышками злобы, как это было раньше. Ведь достаточно один раз сильно разозлиться, чтобы мгновенно уничтожить весь запас благих заслуг, на накопление которых ушло столько времени и сил. То есть благодаря этому человеку мы получаем возможность сделать несколько важнейших шагов по направлению к нашему собственному просветлению. Если бы не он, то мы бы так и продолжали находиться в плену неконтролируемых эмоций гнева и раздражения. Он подарил нам возможность заняться практикой и достичь реализации, необходимой для того, чтобы освободиться из сансары и освободить живых существ, находящихся там и бесконечно страдающих. Мы должны быть безмерно благодарны ему за этот бесценный подарок. По сравнению с этим все материальные блага и драгоценности – просто полное ничто.

… А о чём мы до этого говорили? Я забыл, через какой мостик я перебрался к этой мысли. А-а, вспомнил!

Я говорил о том, что, занимаясь преобразованием ума, мы делаем это вовсе не ради того, чтобы забыть обо всех проблемах и сложностях. Наоборот, когда ум наполнен состраданием к другим, то вполне естественным желанием становится обратное: взять на себя все проблемы и всю боль других существ. Если у нас есть близкий друг, то ради него мы, как правило, готовы на всё. Это считается нормальным. Но ведь тот, кто учит нас Дхарме, – это ещё более близкий и ценный друг. Что может быть ценнее? А человек, который злится на нас, на самом деле учит нас состраданию. Благодаря ему мы можем избавиться от себялюбия и обрести качества будды. Как только он перестаёт злиться, мы теряем эту возможность для практики.