Теологический энцеклопедический словарь

Элвелл Уолтер

Однако, после того как постепенно, в течение нескольких десятилетий, вопросы о праве пап низлагать монархов и о правах светских властей при назначении на высшие церковные должности были решены, папство заняло господствующее положение. Временем его наибольшей власти стал понтификат Иннокентия III, наиболее могущественного папы в истории христианства (1198-1216). При Иннокентии и в следующие приблизительно 100 лет подчинение королевской власти авторитету понтифика было несомненным. С точки зрения отношений Церкви и государства XIII в. был временем расцвета папской власти. В дальнейшем стремление королей собрать силы своих государств и уменьшение авторитета пап во время "Вавилонского пленения" Церкви (1309-77) и последовавшего за ним Великого раскола (1378-1417) привели к тому, что влияние и престиж папы упали. Все это вместе с ренессансным духом, к-рым прониклось папство в XV в., еще больше ослабило римский престол и подготовило почву для протестантской Реформации.

Реформация

и ее последствия. Выступление реформаторовпротестантов против власти Церкви вообще и папства в особенности как в духовной, так и в политической области вновь ограничило возможности Церкви руководить политической жизнью или вмешиваться в нее. Более того, вместо теории позднего Средневековья о верховном авторитете понтифика во взаимоотношениях Церкви и государства реформаторы выдвинули множество иных подходов. Мартин Лютер четко различал земное и духовное, но многие функции Церкви - скажем, церковное управление- считал несущественными. Поэтому в большинстве лютеранских государств сложилась территориальная система в духе эрастианства, при крой князья надзирали за делами Церкви. Жан Кальвин пытался четко разделить сферы деятельности Церкви и государства, считая, что последнее обязано обеспечивать мир, защищать Церковь, а в гражданских делах - следовать предписаниям Библии. В целом, кальвинисты Женевы и реформатские церкви Европы стремились следовать его учению и избегать чрезмерного влияния в гражданской жизни. Англиканская церковь приняла эрастианские взгляды, поставив во главе Церкви вместо папы короля и доверив ему и парламенту устанавливать образ церковных управления, богослужений и наказаний.

Анабаптисты и другие радикальные реформаторы настаивали, что при правильном понимании Библии сферы Церкви и государства должны быть полностью разделены. В то время такая точка зрения казалась настолько анархической, что все другие течения - и протестантские, и католические- жестоко преследовали их. Но взгляды анабаптистов унаследовали сторонники близких им учений в Англии XVII в.
– баптисты, квакеры и индепенденты.

Из всех религиозных групп XVII и XVIII вв. наиболее последовательно то, что отделение Церкви от государства логически вытекает из принципа религиозной свободы, отстаивали сторонники баптистских взглядов, в т.ч. Т. Хелвис, Дж.Смит, JI. Бушер, И. Бейкус, Дж.Мэртон, Дж.Беньян, Дж. Кларк, Р. Уильяме и Дж. Лелэнд. Ссылаясь на такие тексты, как Мф 22, Рим 13 и Иак 4:12, они доказывали, что это - единственный способ защитить религиозную свободу и священство верующих. Имелось в виду, что государство не имеет права вмешиваться в верования и религиозную жизнь отдельных людей и общин, а сама Церковь не должна претендовать на финансовую помощь государства. Получение денег от общества по существу означает признание права государства на контроль за Церковью и утрату религиозной самобытности.

В том же XVIII в. такие представители Просвещения, как Дж. Локк и Гуго Гроций, развивая теорию естественного права, много сделали для распространения воззрения, в соответствии с к-рым гражданская власть обязана своим существованием общественному договору, а не божественному установлению. Вооружившись этой теорией, формирующиеся национальные государства стремились подчинить Церковь интересам общественного блага и рассчитывали, что институциональная Церковь устранится от участия в политических делах. Однако и в Европе, и в остальном мире эти принципы распространялись неравномерно, а попытки установить контроль государства над Церковью повторялись. Только в возникших тогда Соединенных Штатах Америки правительство определенно согласилось на новую систему, края должна была гарантировать религиозную свободу, отделив Церковь от государства.

Американский эксперимент. Условия, существовавшие в американских колониях до 1776 г., не благоприятствовали утверждению какойто одной церкви. Разумеется, большую часть этого времени в каждой отдельной колонии была официальная Церковь - конгрегационализм в Новой Англии и Англиканская церковь в большинстве других колоний. Но в РодАйленде, Пенсильвании, НьюДжерси или Делавэре государственной Церкви не было, а в других поселениях против официальной религии нередко выступали многочисленные баптисты и квакеры. Изза большого количества диссентеров и необходимости привлекать поселенцев вне зависимости от религиозных взглядов было трудно установить господствующее вероисповедание. Ко времени Революции, когда образовавшиеся штаты составляли свои конституции, они в большинстве лишили церкви официального статуса. Постепенно от этого принципа отказались все штаты. Последние пережитки государственного положения Церкви сохранялись в Массачусетсе до 1833 г.

Конституция США запретила проверять религиозную принадлежность кандидатов на государственные посты, а Первая поправка требует, чтобы "конгресс не принимал законов, объявляющих религию государственной или запрещающих ее свободное отправление". Эксперимент по установлению новых отношений Церкви и государства начался при сильной поддержке

баптистов, меннонитов, квакеров и большинства сторонников методизма и пресвитериан, к-рых, как верующих, стремящихся жить по Библии, объединяло желание защитить от государства свободу церквей и личной совести. Отцыоснователи - в большинстве своем деисты рационалистического толка- также стремились защитить государство от клерикального влияния. Кроме того, решить, какой церкви предоставить государственный статус, практически было невозможно изза того, что новая нация на большей части территории не придерживалась какогото одного вероисповедания.

Хотя сейчас возникли споры об истинных намерениях отцовоснователей, наиболее вероятным кажется, что Т. Джефферсон со своими сторонниками, как и подавляющее большинство протестантов евангелических исповеданий, преобладавших в США во времена образования нации, считали, что ради общественного блага и здоровья самой истинной религии "стену разделения" между Церквью и государством необходимо сохранить любой ценой. Считалось, что лучшее правительство - то, крое управляет меньше всего, а религия в своей основе касается лишь отношений между личностью и Богом, и потому нет причин для столкновения политических и религиозных интересов. Стремясь полностью разделить церковные и государственные институты, создатели Американского государства отнюдь не пытались устранить религию из жизни нации. Общие упоминания о религии большинства во времена, когда нация была в значительной степени однородной, были вполне допустимы. Эти общепринятые взгляды определяли в Америке отношения Церкви и государства в течение всего XIX в.

Однако у меньшинства была своя точка зрения, крую выразил, в частности, Дж. Адаме. Он считал, что главная цель Первой поправки - предотвратить вмешательство в религиозные дела федерального правительства, чтобы такие вопросы мог решать каждый штат. В конце концов нек-рые из тех, кто развивал эту позицию, пришли к утверждению, что Первая поправка должна была превратить Соединенные Штаты в христианское государство, нейтральное, однако, по отношению к отдельным вероисповеданиям.

Когда в XX в. культура и верования Америки стали более разнообразными, господствовавший в XIX столетии принцип последовательного разделения Церкви и государства начали все чаще оспаривать. Сейчас многие доказывают, что в действительности те, кто голосовал за Первую поправку, не были единодушны, и,следовательно, определить их первоначальные намерения невозможно. Поэтому толкования этого документа сильно различаются. Нек-рые требуют воздвигнуть между Церковью и государством настоящую "берлинскую стену", края бы привела к полной секуляризации общества и совершенному исключению религии из жизни нации; другие выступают за большую проницаемость стены между ними, края бы позволила влиться в поток национального существования живому течению гражданской религии.

Исторически этот новый период отношений Церкви и государства начался в 1920-е гг., когда старый протестантский истеблишмент совершил культурное самоубийство, участвуя в междоусобном споре фундаменталистов и модернистов. В плане теологии его начало связано с волной либеральной теологии, захлестнувшей протестантские церкви в первой четв. XX в. и ослабившей в американском обществе способность сопротивляться экспансии светского гуманизма и ассимилировать огромные количества иммигрантов, прибывавших в страну в то время. Юридически и политически он начался с 1940 г. Вехой стало решение Верховного суда (" Кэнтуэлл и другие против штата Коннектикут"), крое разом перевело отношения между Церковью и государством из компетенции штатов в федеральную юрисдикцию. С этого времени суды рассмотрели множество важнейших дел о религии, так или иначе связанных с Первой поправкой, - об ограничениях предпринимательской деятельности по воскресеньям, налогообложении церковной собственности, о религии и молитвах в государственных школах, об общественном содействии приходскому образованию, о лоббистской деятельности церквей, об отказе от службы в армии, об абортах, о порнографии и цензуре, об отказе платить военные налоги. Сейчас обсуждаются другие проблемы в отношениях Церкви и государства, напр. статус военных священников и законы, ограничивающие деятельность т.н.культов.

За время, прошедшеес 1940г., Верховный суд установил несколько принципов разрешения противоречий между Церковью и государством. Так, в 1947 г., в деле "Эвереон против Министерства просвещения", он применил "теорию о благе ребенка". В 1971 г. (дела "Эрл против ДиЧензо" и "Лемон против Курцмана") был принят принцип "свидетельств излишнего вовлечения" Церкви и государства в дела друг друга. Тем не менее решить, что в Америке Хх в. было бы равносильно "установлению государственной религии", и определить, где свободы отдельных людей или их групп начинают противоречить свободе других или требованию "наибольшего блага для общества ", Верховному суду было трудно. Более того, по той причине, что в обществе соперничают взгляды самых разных религиозных и этнических групп и не существует очевидных общепринятых моральных ценностей, трудно принимать решения, к-рые удовлетворяли бы явное большинство американцев.