Воспоминания о Рамане Махарши. Встречи, приводящие к трансформации
Шрифт:
Я ответил: «Вашей милостью, Бхагаван, ей уже лучше».
Тогда Шри Бхагаван сказал: «С ней все будет хорошо. Не бойся». Он положил руку мне на спину. От этого прикосновения по мне пробежала дрожь, и сон растаял. На следующее утро я получил от ашрама ответ: «Получили вашу телеграмму вчера вечером в 19.00. Шри Бхагаван прочитал ее. Он благословляет вашу дочь на выздоровление. Просим вас не беспокоиться».
Я написал письмо, в котором рассказал о вчерашнем случае и о своем сновидении. Из администрации ашрама мне ответили:
«Мы очень рады, что милостью Шри Бхагавана ваша дочь вышла из критического состояния. Это чудо, произошедшее благодаря его благодатной милости и вашей глубокой преданности» [120] .
В
Он просто сказал: «Да, я прочитал твою телеграмму и отметил, что в тот момент часы пробили семь».
Я настойчиво повторил свой вопрос: «Бхагаван, подумали ли вы, что должны сделать что-то, чтобы спасти ребенка?»
120
В оригинальном тексте было «из почти критического состояния». Я подозреваю, что это опечатка – имелось в виду «из самого критического состояния». Бхагаван читал всю приходящую почту утром. Если преданным требовалась помощь или наставления, он часто говорил, в какой форме должен быть ответ, хотя никогда не писал письма сам. Позже в тот же день ему показывали всю исходящую почту. Если его мысль была неточно передана в каком-либо письме, он просил переписать его. Бхагаван давал понять, что ответы на все входящие письма должны быть отправлены в тот же день. В 1930-х и 1940-х гг. многие ответы Бхагавана были написаны Т. К. Сундарешей и Муни Свами.
Ответ Шри Бхагавана был мгновенным и прямолинейным: «Даже мысль о том, чтобы спасти ребенка, – это санкальпа (волевой акт, или акт намерения), а тот, у кого есть хоть одна санкальпа, – не джняни. В действительности, думать не нужно. В тот момент, когда взгляд джняни падает на что-либо, начинается божественное, самопроизвольное действие, которе само по себе ведет к наилучшему исходу».
Этот разговор происходил на телугу, кроме фразы «божественное, самопроизвольное действие» – ее Шри Бхагаван произнес на английском.
Утром перед моим отъездом д-р Сьед, профессор философии университета Аллахабада, задал вопрос:
«Бхагаван, в чем заключается цель Творения?»
Обычно Бхагаван отвечал на телугу, тамильском или малаялам, а потом его ответы кто-нибудь переводил. На этот раз Шри Бхагаван заговорил на английском. Он задал встречный вопрос: «Может ли глаз увидеть сам себя?»
Д-р Сьед ответил: «Разумеется, нет. Он может увидеть всё что угодно, но только не себя».
Затем Шри Бхагаван спросил: «А что если он захочет увидеть себя?»
Д-р Сьед немного подумал, прежде чем ответить, и сказал: «Он может увидеть сам себя только отраженным в зеркале».
Шри Бхагаван сказал: «Вот именно! Творение – это зеркало, созданное для того чтобы глаз мог увидеть себя».
В этот момент я вмешался в разговор и спросил, что имеет в виду Бхагаван – e-y-e [121] или I [122] . Шри Бхагаван сказал, что мы можем метафорически понимать это как «eye», а буквально как «I».
121
Eye (анг.) – «глаз». – Прим. перев.
122
I (анг.) – «я». «I» и «eye» в английском языке произносятся одинаково. – Прим. перев.
Спустя несколько лет, когда кто-то из посетителей задал тот же вопрос – «В чем цель Творения?», – Шри Бхагаван ответил: «Цель – узнать, кто задает вопрос. Разные теории Творения существуют из-за того, что их авторы находились на различных стадиях [развития] ума».
В летние каникулы 1938 г. я приехал в ашрам, взяв с собой на даршан Бхагавана своих детей и мужа дочери. В этот приезд
1 Когда Рама спросил: «Что представляет собой великое зеркало, в котором мы видим образ вещей? Что называется Сердцем всех живых существ в мире?», Васиштха ответил: «Поразмыслив, мы увидим, что все живые существа в мире имеют два разных сердца.
2 Одно из них должно быть принято; другое заслуживает того, чтобы быть отвергнутым. Послушай, чем они различаются. Орган, называемый сердцем, расположенный в грудной клетке физического тела, должен быть отвергнут. Сердце, представляющее собой форму чистого Осознавания, достойно того, чтобы быть принятым. Оно и внутри, и снаружи – оно не имеет ни внутренностей, ни внешней поверхности.
3 Воистину, это сущностное Сердце, и в нем пребывает весь мир. Это зеркало, в котором можно видеть все вещи. Это источник всех благ. Поэтому Осознавание можно назвать Сердцем всех живых существ. Сердце – это не часть смертного тела, инертного, подобного камню.
4 Потому, следуя практике растворения эго в чистом Сердце, представляющем собой Осознавание, ты смиришь наклонности ума и сам ум [123] .
Что примечательно, этот отрывок представляет собой часть главы, описывающей методы контроля дыхания. Обычно контроль дыхания дают как средство для контроля ума. Здесь же фиксирование ума в Сердце рекомендуется как наиболее эффективное средство, при помощи которого дыхание затихает само. В этом состоянии уходят васаны, набравшие инерцию в течение многочисленных прошлых жизней. Это подтверждают наставления Шри Бхагавана в поэме «Упадеша-сарам». Там говорится, что ум и дыхание – это две «ветви» одной и той же силы, и если контролировать одну из них, вторая контролируется автоматически. Стихотворная форма и стиль этой поэмы в другом стихотворном размере демонстрирует то же совершенство, присущее классическим произведениям, как и предыдущие сочинения Шри Бхагавана на телугу.
123
Оригинальные санскритские стихи взяты из «Йога-Васиштхи», «Упасана-кханда», гл. 78, стихи 32–38. Бхагаван перевел их на тамильский язык и включил в «Улладу Нарпаду Анубандхам» (стихи 21–24). Версия, которую я включил сюда, слегка видоизмененная, была взята из книги «Избранные труды Раманы Махарши», 6-е пересмотренное издание, 1996 г.
Шри Бхагаван иногда говорил о пранаяме (контроле дыхания), но из его комментариев было ясно, что он считает ее неудовлетворительной техникой, которая может давать только временные результаты.
Например, однажды утром Шри Бхагаван, объясняя стих из «Упадеша-сарам», заметил: «Контроль дыхания может давать только манолаям, то есть временную остановку ума. Только однонаправленная медитация и концентрация могут вести к манонасам – уничтожению ума».
Я сказал Шри Бхагавану, что когда пытался выполнять эту медитацию, я часто засыпал.
Шри Бхагаван ответил: «Разумеется, при садхане нужно сохранять внимательность и бороться со сном, насколько это возможно. Но если сон побеждает, это неважно. В тот момент, когда ты просыпаешься, лови волну своей медитации и продолжай. Сон не будет препятствием».
Во время этого визита один человек рассказывал Бхагавану истории о том, как он встречался с разными мудрецами мира. Обо всех этих мудрецах он говорил с одинаковым почтением. Этот человек стоял перед трудным выбором – кого ему считать своим Учителем. Он пришел просить совета у Бхагавана.