Всемирная история. Крестовые походы
Шрифт:
Выработанная лидерами клюнийского движения программа реформ предусматривала не только существенное усиление внутрицерковной дисциплины, но также заявляла о претензии церкви на господство над земной светской властью. Весомым достижением клюнийцев стало утверждение на папском престоле Николая II (1059–1061), при понтификате которого в 1059 г. был проведен знаменитый Латеранский собор, утвердивший порядок и правила выборов римского первосвященника. Отныне они должны были проводиться исключительно конклавом кардиналов, без какого-либо вмешательства со стороны светской власти. Дальнейшие реформы были направлены на борьбу с симонией (получением церковных должностей за деньги), непотизмом (покровительством родственникам путем передачи им выгодных церковных должностей и приходов), конкубинатом (открытым сожительством с женщинами и нарушением тем самым обета безбрачия). Несмотря на сопротивление местных епископов и светских властей, программа реформ последовательно утверждалась, постепенно приводя церковную жизнь в строгую выверенную систему.
Главным идеологом реформ был клюнийский монах Гильдебранд, сделавший стремительную карьеру и ставший с 1059 г. фактическим управляющим делами папской курии. В 1073 г. он был избран папой римским, приняв имя Григория VII (1073–1085). Именно его понтификат стал временем окончательного оформления и утверждения идеи
Первые же весомые плоды масштабных церковных реформ середины – второй половины XI в. дали о себе знать уже к 1090-м годам. Это позволило папе Урбану II (1088–1099), опираясь на предыдущий опыт и возросшее влияние папской курии на массы, мобилизовать ресурсы на осуществление Первого крестового похода. Показательно при этом, что в организации похода не принял участие ни один из монархов того времени. Король Франции (1060–1108) Филипп I был отлучен от церкви из-за развода с королевой и повторной женитьбы на графине Бертраде. Император же Генрих IV (1054–1105) был подвергнут церковному отлучению в связи с затяжной борьбой с папской курией в отношении инвеституры. Это привело к тому, что крестоносцев возглавили знатные, но существенно менее владетельные предводители.
Таким образом, в течение X–XI вв. созрели все предпосылки для осуществления будущих крестоносных экспедиций. Прежде всего, сформировался достаточно мощный социальный слой рыцарей, единственным занятием которых была война. Демографическое давление в границах этого сословия достигло в XI в. максимально возможного предела, толкая многочисленных профессиональных воинов на любые авантюры с целью завоевания славы, престижа, земель и добычи. Удачно направить эту возросшую социальную активность «сражающихся» удалось сословию «молящихся» – представителям католической церкви, авторитет которых, прежде всего папы римского, существенно упрочился начиная с середины XI в. и в особенности при Григории VII. Начав с попыток введения институтов Божьего мира и Божьего перемирия, духовенство в лице верховных понтификов находит в это время новое направление для возросшей активности рыцарей – священную войну с неверными за возвращение утраченных христианских земель. В этом интересы рыцарства и священства полностью совпали, и первая апробация будущих крестовых походов успешно осуществится, начиная с середины XI в., в битвах с мусульманами на территории Испании и Южной Италии. Их участникам папа римский обещал отпущение грехов и обретение Царствия Небесного, то есть то же самое, что будет впоследствии обещано и пилигримам Первого крестового похода. Как видим, идея священной войны с неверными за освобождение христианских земель и, тем более, святынь была освоена за несколько десятилетий до начала крестоносного движения в Святую землю. На Западе было кому призвать к освобождению Иерусалима и было кому откликнуться на этот призыв.
Глава 2. Восток есть Восток: врата Азии на рубеже тысячелетий
Таково было то жестокое рабство, которое приходилось испытывать народу Божьему в течение 490 лет.
К началу второго тысячелетия Святая земля, по которой ступала нога Иисуса Христа, уже более трех с половиной веков находилась под владычеством мусульман. Арабы овладели Иерусалимом в 637 г., когда принимать капитуляцию священного для иудеев, христиан и приверженцев ислама города лично прибыл последователь и второй преемник пророка Мухаммеда, второй «праведный халиф» (634–644) Омар ибн аль-Хаттаб, находившийся в то время в Сирии. Значимость овладения Иерусалимом для мусульман сложно переоценить, ведь они получали в свои руки город, священный одновременно для представителей трех важнейших в регионе религий. Согласно преданию, халиф въехал в город верхом на белом верблюде, поразив всех присутствовавших бедностью и простотой своих одежд, – на нем была лишь шерстяная рубашка, промокшая от пота. Здесь Омара встретил патриарх Иерусалимский Софроний в сопровождении градоначальника, названного в арабских источниках батриком по византийскому титулу патрикий. Софроний провел Омара по всем важнейшим церквям города, показал руины Ветхозаветного храма. Во время пребывания халифа в храме Гроба Господня настало время одной из пяти ежедневных мусульманских молитв, которые сейчас совершаются в сторону Мекки, однако в раннем исламе изначально осуществлялись в сторону Иерусалима. Омар спросил у патриарха, где можно расстелить молитвенный коврик и преклонить колени, на что Софроний ответил, что халиф волен выбрать любое место, даже посреди храма. Халиф, однако, вышел за пределы храмовой стены и лишь там совершил обряд. Он объяснил свой выбор тем, что не желает разрушения христианского храма, ведь мусульмане обязательно построят мечеть в том месте, где халиф впервые помолился в Святом городе.
Слова халифа начали воплощаться в жизнь уже в первые дни его пребывания в Иерусалиме, когда по его почину мусульмане приступили к расчистке небольшой площадки для сооружения мечети от скопившегося на Храмовой горе мусора и строительных обломков. Омар, согласно преданию, принимал в этом участие. Уже в течение нескольких дней, к первой или второй пятнице пребывания халифа в городе, избранное место было подготовлено для сооружения мусульманского молитвенного дома. Эта заложенная халифом Омаром мечеть получила название Масджид ал-Акса («Отдаленнейшая мечеть») в связи с тем, что упомянутая в Коране «дальняя мечеть» была связана в представлении мусульман именно с Иерусалимом. Она была поставлена на скале, с которой Мухаммед, по его словам, был вознесен к престолу самого Аллаха, о чем сказано в 17-й суре Корана: «Хвала тому, кто перенес ночью своего раба из мечети неприкосновенной в мечеть отдаленнейшую…» Именно в связи с этим Иерусалим для мусульман был глубоко почитаемым городом, третьим
Перед тем как войти в город, Омар даровал жителям Иерусалима охранную грамоту, согласно которой мусульмане гарантировали христианам свободу вероисповедания и отправления культа, неприкосновенность христианских храмов, сохранность имущества общин и частной собственности. Сохраненный в истории ат-Табари текст договора халифа с жителями города гласил: «Во имя Аллаха, милостивого, милосердного. Вот те гарантии неприкосновенности, которые раб Аллаха Омар дал жителям Илии (так арабы называли Иерусалим – от латинского „Элия“). Он дал им гарантию неприкосновенности им самим, их состояниям, их церквям и их крестам, их больным и здоровым и всей общине. Поистине, в их церквях не будут селиться и не будут они разрушены, не будут умалены они, ни их ограды, ни их кресты, ни их достояние, и не будут притеснять их за веру и не нанесут вреда никому из них; и не будет жить с ними в Илии ни один еврей. И обязаны жители Илии платить джизью, как платят жители городов, и обязаны изгнать из города ромеев и разбойников, а тот из них, кто выедет, будет в безопасности, он сам и его имущество, пока не прибудет в безопасное для него место. А тот из них, кто останется, – тоже в безопасности, на нем, как и на жителях Илии, лежит джизья. А если кто-то из жителей Илии пожелает выехать сам со своим имуществом вместе с ромеями и покинет свои церкви и свои кресты, то они неприкосновенны и сами, и их церкви, и их кресты… Все, что в этой грамоте, под покровительством Аллаха и защитой его посланника, и под защитой халифов, и под защитой верующих, если они будут платить ту джизью, что возложена на них». Таким образом были заложены основы мирного сосуществования мусульман с христианами в Святой земле да и во всем исламском мире.
Битва при Манцикерте 1071 г. (миниатюра XV в.)
Христиане, а также иудеи считались в исламе «людьми Писания», которым дозволено исповедовать свою религию при условии лояльности к власти мусульман и выплате джизьи – подушной подати с иноверцев. По представлениям мусульман, «люди Писания» исповедовали искаженную религию, в которой недоставало признания пророка Мухаммеда и Корана, однако верили они в того же Бога, что и мусульмане. Следовательно, с ними не нужно было воевать, истребляя либо силой принуждая принять истинное вероучение. Упоминание о недопущении евреев в Иерусалим в грамоте халифа Омара носило локальный характер и было связано с их пособничеством персам во время византийско-иранской войны 602–628 гг., за что они были выселены из города. Ислам вел непримиримую борьбу лишь с язычниками, исповедовавшими многобожие, сторонники же авраамических религий, а также персы-зороастрийцы оказались в положении подчиненного, зависимого, но вместе с тем защищаемого населения, называвшегося «зиммии» или «зимми» – «люди, пребывающие под защитой (покровительством)». Они не имели права принимать участие в государственном управлении, им было запрещено проповедовать среди мусульман свою религию, строить новые храмы, помогать либо давать убежище врагам ислама, носить оружие, передвигаться верхом на лошадях, жениться на мусульманках, строить дома выше, чем дома мусульман, а также продавать мусульманам запрещенные в исламе напитки. Однако при этом на них не накладывалось никаких ограничений в отправлении религиозного культа и во внутреннем самоуправлении их общины, а термин «зимма», означавший не только «защита», но также и «договор», подразумевал, что, с одной стороны, зависимое население добровольно приняло свое положение согласно достигнутому соглашению, однако и господствующие сторонники ислама также должны соблюдать свою часть обязательств, обеспечивая зиммиям защиту и покровительство.
При халифе Абд ал-Малике (685–705) мусульманская сакрализация Иерусалима получила новый импульс. Одним из важнейших направлений государственной политики этого халифа, осуществившего ряд реформ, направленных на укрепление государственной власти, стало возвышение Иерусалима как главнейшей мусульманской святыни. Во время его правления, в 686–691 гг., в городе была построена грандиозная восьмиугольная купольная мечеть Куббат ас-Сахра («Купол скалы»). Арабские авторы объясняли ее сооружение желанием халифа сделать Иерусалим главным центром паломничества мусульман, отодвинув на второй план хадж к Каабе в Мекке. Другой причиной возведения «Купола скалы» мусульманские писатели считали стремление Абд ал-Малика затмить величие храма Гроба Господня, возвысив тем самым ислам над христианством и иудаизмом в самом почитаемом в этих двух религиях городе. Последнее, несомненно, удалось, и на многие столетия Куббат ас-Сахра стала архитектурной доминантой Святого города, возвышая свой позолоченный купол, барабан которого имел в диаметре 20,5 м, над всеми остальными постройками Иерусалима. С этого же времени мусульмане стали называть Иерусалим не Илия, а ал-Кудс – «Святыня».
Попытка халифа Абд аль-Малика возвеличить Иерусалим в значительной степени была обусловлена внутриполитической борьбой за власть в мусульманском государстве. В условиях господства ислама эта борьба неминуемо приобретала религиозный характер и привела к расколу некогда единого религиозного учения на два враждующих между собой направления – шиитов и суннитов. Эта борьба мало сказалась на положении христиан в исламском мире, однако она во многом определила положение, в котором оказалась Святая земля и, шире, Юго-Западная Азия в XI в., накануне крестовых походов. Суть противостояния двух течений в исламе сводилась к представлению о том, кто может стать халифом – правящим духовным лидером всего мусульманского сообщества. Название «шииты» происходит от слова «ши-а», которое можно перевести как «партия», «часть», «группа», «фракция». Они считали, что халифом может стать только кровный родственник пророка Мухаммеда, поскольку его род осенен особой благодатью. Шииты сплотились вокруг четвертого «праведного халифа» Али ибн Абу-Талиба (656–661), двоюродного брата Мухаммеда, женатого на его дочери Фатиме, а также их потомков. Их оппонентами выступили сунниты, настаивавшие на том, что главой мусульман должен стать тот, кого поддержит большинство всей исламской общины. Название этого направления происходит от термина «сунна» (в переводе с арабского означает «пример для наследования» или «образец для подражания»), и так называется сборник священных преданий, хадисов, о жизни, деяниях и наставлениях пророка Мухаммеда.