Введение в Новый Завет Том I

Браун Рэймонд

13:1–20:31: Часть 2. Книга Славы. Принимающим Его Слово показывает свою славу, возвращаясь к Отцу через смерть, воскресение и вознесение. Слово полностью прославлено и передает Дух жизни.

1. Последняя вечеря и последняя речь (главы 13–17).

а) Последняя вечеря (глава 13): трапеза, омовение ног, предательство Иуды, вступление к беседе (заповедь любви, предсказание отречений Петра);

б) Последняя речь Иисуса (главы 14–17):

Раздел первый (глава 14): уход Иисуса, божественное пребывание, Параклет.

Раздел второй (главы 15–16): виноградная лоза и ветви, ненависть мира, свидетельство Параклета, повторение тем раздела первого.

Раздел третий (глава 17): «Священническая молитва».

2. Страсти и смерть Иисуса (главы 18–19): арест, допрос у Анны и отречения Петра, суд Пилата, распятие, смерть и погребение.

3. Воскресение (20:1–29): четыре сцены в Иерусалиме (две — у гробницы, две — в комнате);

Заключение Евангелия (20:30–31). Изложение

цели написания.

21:1–25: Эпилог. Явления воскресшего Иисуса в Галилее; второе заключение.

Стилистические особенности [593]

Ин — Евангелие, в котором стиль и богословие неразрывно связаны, как мы увидим далее.

1. Поэтический формат. В нескольких разделах Ин многие исследователи находят формальный поэтический стиль, даже разделение на строфы — например, в Прологе и, возможно, в Ин 17. Но предмет, который мы здесь обсуждаем, гораздо шире — это уникальный торжественный стиль Ин, который многие называют полупоэтическим. Характерной чертой этой поэзии служит не параллелизм строк (как в ВЗ) и не рифма, а ритм, то есть строки примерно равной длины, каждая из которых составляет предложение. Вне зависимости от того, считаем ли мы необходимым печатать текст в поэтическом формате [594] , очевидным остается тот факт, что в Ин Иисус говорит более торжественно, чем в синоптических Евангелиях. Одно из объяснений этой особенности основано на ВЗ, где божественной речи (речи Бога через пророков или речи персонифицированной Премудрости Божьей) сообщаются поэтические черты для выделения ее на фоне более прозаической человеческой речи. Иоаннов Иисус — от Бога, следовательно, Его словам подходит торжественный и сакральный тон.

593

См. об этом Wead, Literary; Staley, Print's; M. Davies, Rhetoric. Поглавное исследование: Culpepper, Anatomy.

594

См., например, BGJ; NAB; JB; NJB. C. F. Burney, The Poetry of Our Lord (Oxford: Clarendon, 1925) и Бультман (со своей теорией источника речей) возводят поэзию к арамейскому оригиналу.

2. Непонимание [595] . Хотя Иисус явился с неба и говорит об «истинном» и «реальном» (то есть о небесной реальности), Слово, ставшее плотью, вынуждено использовать земной язык для проповеди. Для преодоления этого противоречия при описании Себя или передаче вести Иисус часто пользуется образным языком или метафорами [596] . В последующем диалоге вопрошатель выражает недопонимание образа или метафоры, воспринимая только буквальный смысл. Это непонимание, связанное с Иоанновым богословием воплощения, превратилось в литературный прием (см. Ин 2:19–21; 3:3–4; 4:10–11; 6:26–27; 8:33–35; 11:11–13).

595

D. A. Carson, Tyndale Bulletin 33 (1982), 59–91.

596

См. подробные исследования в: C. R. Koester, Symbolism in the Fourth Gospel (Minneapolis: A/F, 1995); D. A. Lee, The Symbolic Narratives of the Fourth Gospel (JSNTSup 95; Sheffield: JSOT, 1994). В каком-то смысле образы и метафоры Ин (16:29) эквивалентны синоптическим притчам, ибо в Ин реальность, которая представлена у синоптиков Царством Небесным, находится среди нас в лице Иисуса. У синоптиков притчи столь же часто недопонимаются, как и метафоры Ин.

3. Двойные смыслы [597] . Двойной смысл часто встречается в словах Иисуса: иногда он способствует непониманию, иногда показывает многогранность откровения.

• Обыгрывается разное значение (греческих или еврейских) слов. Иногда собеседник Иисуса имеет в виду одно значение, а Иисус — другое. [Разные понятия в 3:3–8 (см. сноску 20)]; «вознесенный» в 3:14; 8:28; 12:34 (распятие и возвращение к Богу); «вода живая» в 4:10 («проточная» и «дающая жизнь»); «умереть за» в 11:50–52 («вместо» и «ради»).

597

R. Shedd в Current Issues in Biblical and Patristic Interpretation, ed. G. D. Hawthorne (M. C. Tenney Festschrift; Grand Rapids: Eerdmans, 1975), 247–258; E. Richard, NTS 30 (1985), 96–112.

•

Автор Ин часто дает несколько уровней смысла в одном и том же рассказе или в одной и той же метафоре. Это вполне объяснимо, если вспомнить об обстоятельствах, при которых было написано Евангелие, и о том, что оно включает несколько временных уровней [598] . Существует смысл, соответствующий историческому контексту общественного служения Иисуса, но может быть и второй смысл, отражающий ситуацию христианской общины. Например, предсказанное Иисусом в 2:19–22 разрушение и восстановление Храма перетолковано и отнесено к распятию и воскресению тела Иисуса. Слова о Хлебе жизни, по–видимому, относятся к божественному откровению и мудрости в 6:35–51, а в 6:51b-58 — к евхаристии. Образу Агнца Божьего (1:29, 36) можно приписать целых три смысла: апокалиптического агнца, пасхального ягненка и страдающего раба, идущего на заклание как агнец.

598

Есть другие толкования этих уровней. Reinhartz, Word, считающая Ин выдумкой, выделяет уровень интереса к Иисусу, уровень Иоанновых христиан в диаспоре I века и космологический уровень, на котором происходит встреча Слова Божьего с миром.

• Дублетные речи. Иногда создается впечатление, что в той или иной речи Иисуса говорится, по сути, то же самое, что в речи, уже произнесенной ранее (вплоть до совпадения стихов). Ниже мы обсудим возможные причины такой ситуации (см. раздел «Единство»). Редактор, который обрабатывал Ин после того, как евангелист закончил основную часть работы, нашел в традиции другие варианты речей, частично повторяющие те, что были включены евангелистом, и добавил их в соответствующие места, чтобы они не были утеряны. (Ср. 3:31–36 и 3:7–18; 5:26–30 и 5:19–25; 10:9 и 10:7–8; 10:14 и 10:11; 16:4b-33 и глава 14.) Временами в дублирующих материалах чувствуется другой тон.

4. Ирония [599] . Своеобразную комбинацию двойного смысла и непонимания можно встретить, когда противники Иисуса отпускают в Его адрес уничижительные, ехидные, скептические или неадекватные по смыслу замечания. Парадоксальным образом, эти высказывания часто оправдываются в том смысле, какой не предполагали их авторы (3:2; 4:12; 6:42; 7:35; 9:4041; 11:50).

5. Inclusio и переходы. Продуманность композиции Ин явствует из некоторых приемов. Inclusio — это соответствие деталей в начале и конце раздела. Иногда это может происходить в крупных блоках текста: 1:1 и 20:28; 1:28 и 10:40. Иногда в небольших: 1:19 и 1:28; 2:11 и 4:54; 9:2–3 и 9:41; 11:4 и 11:40.

599

В P. Duke, Irony in the Fourth Gospel (Atlanta: Knox, 1985) под этим широким заглавием рассматривает и другие особенности Ин. См. также G. R. O'Day, Revelation in the Fourth Gospel. Narrative Mode and Theological Claim (Philadelphia: Fortress, 1986).

Для связки разделов евангелист любит использовать «поворотную» идею или отрывок, где завершается предыдущая тема и вводится новая. Например, чудо в Кане завершает рассказ о призвании учеников в главе 1 (здесь исполняется обещанное в 1:50) и начинает следующую часть — 2:1–4:54 (от первого чуда в Кане до второго). Вторым чудом в Кане этот раздел оканчивается, но указание на власть Иисуса даровать жизнь (4:50) служит подготовкой к следующей части (5:1–10:42), где власть Иисуса над жизнью будет испытана.

6. Вставные эпизоды и примечания [600] . Часто Иоанн вставляет примечания, в которых объясняет значение семитских понятий, названий или имен (например, «Мессия», «Кифа», «Силоам», «Фома» в 1:41,42; 9:7; 11:16), поясняет реалии и географический отсылки (например, 2:9; 3:24; 4:8; 6:71; 9:14, 22–23; 11:5,13) и излагает богословские взгляды (например, пояснение с более поздней точки зрения в 2:21–22; 7:39; 11:51–52; 12:16, 33 и защита божественности Иисуса в 6:6, 64). Кое-что здесь может отражать ситуацию, при которой традиция, передававшаяся сначала в одном контексте (палестинском или иудейском), теперь провозглашается в другом (диаспора или язычники).

600

M. C. Tenney, BSac 117 (1960), 350–364.