Введение в Новый Завет Том I
Шрифт:
Далее (4:27–39) Ин применяет двухуровневую технику: показывает реакцию вернувшихся учеников на центральную сцену у колодца, в то время как женщина уходит, отправляясь назад в деревню. Хотя ученики были доселе с Иисусом, они столь же буквально воспринимают слова Иисуса о пище, сколь женщина — слова о воде. Осторожные слова женщины: «не Он ли Мессия?», означают, что она ищет подтверждения, которое и получает от самаритян из своей деревни, поверивших после встречи с Иисусом (4:40–42). Их слова «уже не по твоим рассказам веруем; ибо мы сами услышали» (КП) отражают мысль Ин о том, что все должны вступить в личный контакт с Иисусом. Возможно, этот рассказ отражает историю Иоанновой общины, в которую самаритяне вошли вместе с иудеями, но это не очевидно. Более явно здесь продолжение темы замены (теперь это замена поклонения в Храме) и противопоставление более искренней веры самаритян и маловерия Никодима и жителей Иерусалима (2:23–25).
Этот раздел заканчивается вторым знамением в Кане (4:43–54). Оно напоминает первое знамение тем, что здесь проситель тоже получает отказ, но продолжает настаивать, поэтому его просьба удовлетворена. Рассказ о сыне (huios) царедворца — вероятно, третий вариант рассказа о слуге (pais) сотника, который есть в Мф 8:5–13 и Лк 7:1–10 в несколько разной форме. Различия такого рода могли возникнуть в устной традиции. Так например, слово «мальчик» (одно из значений pais) может переводиться и как «слуга», и как «сын». В следующих далее переходных стихах 4:43–45 говорится о недостатке веры, из-за которого пророк не имеет чести в своем отечестве (ср. Мк 6:4; Лк 4:24) [618] . Это создает контраст с верой царедворца, который вернулся домой, поверив, что сказанное Иисусом исполнится, благодаря чему
618
Ученые разделились по вопросу о том, понимается ли под «отечеством» Иудея (это означало бы возвращение к 2:23–25, до сцены в Самарии) или Галилея (на это указывает контекст, а также другие Евангелия). Последнее толкование может объясняться тем, что гостеприимство жителей Галилеи в 4:45 было слишком внешним, основанным только на том, что они видели дела Иисуса в Иерусалиме.
3. Ветхозаветные праздники и их замещение (главы 5–10). Тема жизни, которая будет развиваться в главах 5–7, уступит место теме света в главах 8–10. Оба эти мотива были заявлены в Прологе. Однако доминирующий мотив в этом разделе — череда иудейских праздников (Суббота, Пасха, Праздник Кущей, Обновление Храма). То, что говорит и делает Иисус в каждый из них, обыгрывает и в какой-то степени замещает существенный аспект того или иного праздника.
В Субботу Иисус исцеляет, даруя жизнь, что ведет к враждебному диалогу (5:1–47). Особый прием Ин — сочетание чуда и беседы/диалога, выявляющего значение этого чуда (см. также главу 6). Здесь, в неназванный праздник иудейский, который одновременно был и Субботой (5:9), Иисус исцеляет хромого, ждавшего исцеления в водах купальни под названием Вифезда [619] . Повеление Иисуса взять свою постель нарушает заповедь о Субботе (см. более поздние уложения Мишны). Объяснение, данное Иисусом «иудеям», опирается не на человеческие основания, как в Лк 13:15–16; 14:5, а на Его высший авторитет, как в Мк 2:28 пар. Логика, по–видимому, такова: хотя люди не должны работать в субботу, Бог продолжает работать в этот день [620] . Бог — Отец Иисуса, давший Ему власть над жизнью и смертью. «Иудеи» понимают, на что претендует Иисус: «И потому тем более искали иудеи убить Его, что Он не только нарушал Субботу, но и Отцом Своим называл Бога, делая Себя равным Богу» (5:18; КП). Таким образом, в Ин в большей степени, чем в других Евангелиях, смертельная ненависть к Иисусу возникает рано и уже не прекращается, а утверждение о божественности Иисуса звучит ясно. По мнению многих ученых, здесь имеет место двойная экспозиция: воспоминания о враждебности к Иисусу во время Его служения, на которые наложился собственный опыт последователей Иисуса, обвинявшихся иудейскими властями в двоебожии, то есть в том, что они обожествляли Иисуса, тем самым нарушая фундаментальное исповедание Израиля: о единстве ГОСПОДА Бога. В 5:19–30 на это дается тонкий ответ: Сын ничего не творит сам от себя, но Отец отдал Ему все. В 5:31–47 выдвигается пять свидетельств, как они были бы выдвинуты в синагогальных спорах: в пользу Иисуса свидетельствует Бог (Другой), Иоанн Креститель, дела, совершенные Иисусом, Писание и, наконец, Моисей, писавший о Нем.
619
У Овечьего пруда/ Овечьих Ворот Иерусалима. Возможно, что именно это место названо в кумранском Медном Свитке (xi 12–13) «Bet 'Esdatayin» — форма, указывающая на название Bet 'Esda, где было два бассейна. По всей вероятности, имеется в виду трапециевидная область бассейна (разделенного центральной перегородкой на два) в северо–восточной части огороженного Иерусалима, прямо у выхода из церкви Святой Анны. Находящиеся там источники в древности считались целебными. Ин 5: Зb-4, где говорится об ангеле, возмущающем воды, отсутствует в лучших рукописях и отражает народную традицию.
620
Рождение и смерть людей в субботу говорит о том, что Бог работает, давая жизнь, вознаграждая добро и наказывая зло.
Во время Пасхи Иисус умножает хлеба и рыбу и говорит о Хлебе жизни (6:1–71). Об умножении хлебов и рыбы рассказывается в двух синоптических Евангелиях (в одном из них далее следует рассказ о хождении по морю). Как показано в таблицах BGJ 1.239–244, какие-то детали рассказа Ин близки к первому из синоптических рассказов, а какие-то — ко второму [621] . Типично для Иоанна введение в эту сцену Филиппа и Андрея в качестве персонажей, которым Иисус должен ответить (1:40, 43–44; 12:22). Кроме того, в Ин есть своеобразные детали, возможно, служившие для усиления евхаристический символики в умножении хлебов [622] . Сочетание чудесного появления пищи и хождения по воде перекликается с чудесами Моисея во время исхода после первой Пасхи (манна, Красное море), и даже ропот народа в 6:41 повторяет ропот Израиля во время странствий по пустыне (Исх 16:2, 8). Дальше, соответственно, следует сравнение Иисуса и Моисея: Моисей не дал им истинный хлеб с неба, коль скоро евшие манну умерли (Ин 6:32, 58). Если синоптики не рассказывают о реакции тех, для кого были умножены хлеба и рыба, то в Ин толпа на следующий день находит Иисуса и предъявляет требования. Это свидетельствует о том, что за самим чудом они не увидели его значения. Иисус пришел не просто для утоления земного голода, Он пришел, чтобы дать хлеб, который будет питать людей для жизни вечной. Следующая далее беседа [623] , по–видимому, дает два толкования того, как это может быть сделано.
621
Это, соответственно, Мк 6:30–53; Мф 14:13–34; Лк 9:10–17 и Мк 8:1–10; Мф 15:32–39. Крайне маловероятно, что четвертый евангелист составил свой рассказ из них. Поэтому эта сцена — сильный аргумент в пользу независимости Иоанна от синоптиков. Что касается времени написания, какие-то детали этого сообщения Ин говорят о том, что оно было написано раньше, другие — о том, что оно было написано позже соответствующих рассказов синоптических Евангелий.
622
Например, глагол eucharistein в 6:11; klasma = кусок (6:12, используется при описании евхаристии в Дидахе 9:4); synagein (6:12 = «собирать»)
623
Перекликающийся с Исх 16:4; Пс 78:24 спор по поводу «Хлеб с неба дал им есть» [(Он) — Бог или Моисей; «дал» или «дает»; «хлеб с неба» = манна или Иисус] выливается в проповедь, возможно, служащую ответом на синагогальные аргументы против Иоанновых христиан. Привлечение цитат из пророка (6:45 из Ис 54:13) для подтверждения толкования было характерно для проповеди того времени. См. важные работы P. Borgen, Bread from Heaven (NovTSup 10; Leiden: Brill, 1965, 2d ed., 1981), Logos Was the True Light (Univ. of Trondheim, 1983), 32–46. Менее правдоподобна точка зрения, что уже тогда существовал установившийся трехлетний синагогальный лекционарии, в котором на Пасху читали Исх и Ис 54. Это тезис A. Guilding, The Fourth Gospel and Jewish Worship (Oxford: Clarendon, 1960), который критикуется в L. Morris, The New Testament and the Jewish Lectionaries (London: Tyndale, 1964).
Во–первых, в Ин 6:35–51а Иисус назван Хлебом жизни в том смысле, что Его откровение составляет «научение Богом» (6:45), и всякий, верующий в Сына, имеет жизнь вечную. Лексика фразы «Я есмь хлеб жизни; приходящий ко Мне не будет алкать, и верующий в Меня не будет жаждать никогда» перекликается с обещанием Премудрости Божьей [624] в Сир 24:21 (20). Во–вторых, в Ин 6:51Ь-58 Иисус назван пищей в другом смысле, поскольку каждый должен есть Его плоть и пить Его кровь, чтобы иметь жизнь вечную. Здесь повторяются темы 6:35–51а, но теперь языком, напоминающим о евхаристии. Более того, 6:5lb («хлеб же, который Я дам, есть плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира») может быть Иоанновой евхаристической формулой, сравнимой с «сие есть тело Мое, которое за вас предается» в Лк 22:19; 1 Кор 11:24. В целом две части речи в Ин 6 открывают, что Иисус питает своих приверженцев через откровение и свою евхаристическую плоть и кровь. В ответ некоторые ученики Иисуса (6:60–61) и «иудеи» (6:4143,52) начинают роптать на Его учение. На уровне служения Иисуса эта неодобрительная реакция последовала на заявления Иисуса
624
Премудрость — очень важный мотив в Иоанновой христологии. См. М. Scott, Sophia and the Johannine Jesus (JSNTSup 71; Sheffield; JSOT, 1992); M. E. Willet, Wisdom Christology and the Forth Gospel (San Francisco: Mellen, 1992). Относительно общего ветхозаветного контекста в Ин см. R. С. Hill, Wisdom's Many Faces (Collegeville: Liturgical, 1996).
625
Утверждение о том, что многие ученики уже больше не ходили с Ним (6:66), из всех Евангелий есть только в Ин. Оно может отражать тот период в конце I века, когда koin"onia уже нарушилась.
О следующем иудейском празднике — празднике Кущей (Шалашей) - по–видимому, говорится с 7:1 до 10:22, вплоть до упоминания об обновлении Храма в 10:22. Во время этого восьмидневного паломнического праздника, когда иудеи приходили в Иерусалим, не только отмечался сентябрьско–октябрьский сбор винограда, но и возносились молитвы о дожде. Ежедневная процессия от силоамского источника доставляла воду для возлияний в Храме, женский двор которого освещался огромными светильниками — таким образом, здесь звучат темы воды и света. Ответив отказом на граничащую с неверием просьбу своих «братьев», Иисус идет в Иерусалим по своей инициативе и тайно (7:1–10). Толки о Нем порождают разделение (7:11–15), отражающее идею Ин о том, что Иисус приводит людей к суду над самими собой. Диалог Иисуса с «иудеями» в 7:16–36 напоминает о предшествующей враждебности, связанной с нарушением Закона Моисеева. Кульминацией его служит предупреждение, что Он недолго еще будет с ними и идет к Пославшему Его [626] . Тема замещения воды отнесена к последнему дню праздника Кущей в 7:37–39, когда Иисус провозглашает, что из Него (самый вероятный перевод) потекут реки воды живой: то есть Дух, который будет получен, когда Он будет прославлен (см. 19:34). Разделение мнений об Иисусе, ведущее к неудачной попытке Его арестовать (7:4049), снова выводит на сцену Никодима, который защищает Иисуса, но все еще не заявляет о себе как о верующем (7:50–52).
626
Не намекает ли фраза «Не хочет ли Он идти в эллинское рассеяние и учить эллинов?» в 7:35 на будущее Иоанновых христиан после отлучения их от синагоги? Сколь иронично замечание в 7:42, что Мессия должен придти из Вифлеема? Был ли евангелист знаком с традицией, согласно которой Иисус родился в Вифлееме (отраженной только в Мф 2 и Лк 2), или считал, что земное место рождения не важно, коль скоро Иисус пришел свыше? Или автор имел в виду и то, и другое?
В следующей главе [627] (8:12–59) мы видим тему замещения света: Иисус провозглашает себя «светом мира». Здесь снова возникает судебная атмосфера, в которой Иисус защищается от обвинений иудеев [628] , и обстановка накаляется: например, звучат намеки на незаконнорожденность оппонентов и обвинения в том, что их отец — дьявол. Разговор заканчивается одним из самых поразительных высказываний, приписываемых Иисусу в НЗ: «Прежде нежели был Авраам, Я есмь» (8:58). Оно приводит к попытке побить Иисуса камнями (видимо, за богохульство).
627
Относительно 7:53(8:3) — 8:11, где говорится о женщине, уличенной в прелюбодеянии, см. раздел (1) «Для размышления».
628
Странно, что враждебные замечания принадлежат «уверовавшим в Него иудеям» (8:30–31). Не отражает ли это борьбу Иоанновой общины с другими христианами, у которых была менее высокая христология, и которые не признавали Иисуса божественным «Я ЕСМЬ»? Этот титул служит объектом многочисленных исследований, например, D. M. Ball,"I AM"in John's Gospel (JSNTSup 124; Sheffield: Academic, 1996).
В главе 9–й рассказывается о том, как прозрел слепорожденный. Это шедевр Иоаннова повествования, настолько мастерский, что в нем нет ни одного лишнего слова. Мотив «света мира» (9:5) и упоминание силоамского водоема (9:7, 11) обеспечивает связь с праздником Кущей, из-за которого Иисус, по–видимому, находился в Иерусалиме. Слепой — больше, чем конкретный человек [629] . Его образ выражает один из вариантов Встречи с Иисусом. Самаритянка — пример того, с какими препятствиями можно встретиться на пути обретения веры в Иисуса при первом общении с Ним. Слепой, омывшийся в водах Силоама (название переводится как «посланный», это Иоанново определение Иисуса), представляется собой пример человека, который был просвещен при первой встрече, но понял, кто Иисус на самом деле, только позднее, после судов и изгнания из синагоги [630] . Это можно расценивать как послание имевшим подобный опыт Иоанновым христианам: что через гонения они получили возможность прийти к более глубокой вере, чем когда они впервые встретились с Христом. Все более резкие вопросы, задаваемые слепорожденному, усиливающаяся враждебность и слепота допрашивающих, которые выгнали его из синагоги, все большее понимание слепорожденным, кто такой Иисус, в процессе допросов [631] , попытки напуганных родителей избежать позиции за или против Иисуса — все это мастерски развивается в драму. Эту драму можно было бы поставить в театре, чтобы показать, как с приходом Иисуса те, кто говорят, что они видят, оказываются слепы, а те, кто были слепы, прозревают (9:39).
629
Августин (In Johannem 44.1; CC 36.381): «Этот слепой символизирует весь род человеческий».
630
«Просвещение» — одно из раннехристианских названий крещения: см. Евр 6:4; 10:32; Иустин, Апология 1.61.13. Вопросы и ответы в 9:35–38 могут отражать принятый в Иоанновой общине допрос на церемонии крещения, ведущий к тому, что верующий исповедует имя Иисуса как Сына Человеческого, сошедшего с неба. В раннем катакомбном искусстве исцеление слепого было символом крещения.
631
Ин 9:11: «Человек, называемый Иисус»; Ин 9:17: «это пророк»; Ин 9:33: Он — от Бога.
В ходе повествования метафорическое рассуждение о добром пастыре (10:1–21), хотя оно обладает определенной автономией, обращено к фарисеям, которых Иисус в 9:40–41 обвиняет в слепоте. Это и рассуждение о виноградной лозе в 15:1–17 ближе всего к притчам, так часто встречающимся в синоптических Евангелиях [632] . В Ин содержится смешение метафор, предлагающих разные точки зрения на одно и то же: Иисус одновременно служит дверью, через которую пастырь входит к овцам, а овцы входят во двор и выходят на пастбище, и образцом пастуха, знающего своих овец по именам и готового отдать за них жизнь. На уровне служения Иисуса эта речь адресована фарисеям, изображенным как слушатели. На уровне жизни Иоанновой церкви это может быть критикой других христиан, взявших себе пастырей из людей, и эти пастыри, как может показаться, соперничают в своих притязаниях с Христом. Знаменитый отрывок в 10:16, где Иисус, упоминая о других овцах, не из этого двора, обозначает свою цель единого стада и единого пастуха, говорит о том, что во времена написания Ин разделение среди последователей Иисуса уже было проблемой.
632
Там также выражен пастушеский символизм (Мк 14:27; Мф 12:18; 25:32; см. Деян 20:28–29; 1 Петр 5:2–4; Евр 13:20), что отражает долгую историю его использования в ВЗ (Числ 27:16–17; 3 Цар 22:17; Иер 23:1–4; Иез 34). J. Beutler and R. T. Fortna, eds., The Shepherd Discourse in John 10 and Its Context (SNTSMS 67; Cambridge Univ., 1991).
Следующий иудейский праздник— праздник Обновления (Ханука: 10:22–42), который отмечается в память освящения алтаря и восстановления Иерусалимского храма Маккавеями (164 год до н. э.) после нескольких лет осквернения его при сирийских правителях. Тема замещения: Иисус, стоя в притворе Храма, заявляет, что Он — тот, кого Отец освятил и послал в мир (10:36). Вопросы, задаваемые Иисусу о Его мессианстве, и обвинения в богохульстве, поскольку Он называет себя Сыном Божьим, напоминают приведенные у синоптиков расследования синедриона (ср. Ин 10:24–25, 36 и Лк 22:66–71).