Ярче тысячи солнц. Трепетное, удивительное, чудесное в мистической поэзии баулов
Шрифт:
И помните: если вам приходится с чем-то бороться, вы никогда не сможете с этим расстаться и никогда не сможете выйти за пределы. Чтобы бороться, вы должны спуститься на тот же уровень. Чтобы что-то подавить, вам придется сидеть на нем двадцать четыре часа в сутки, без выходных. Если вы отвлечетесь хотя бы на минуту, оно снова всплывет и будет толкать вас к эксцессу.
Подавление и индульгенция – два лица одного и того же человека. В монастырях вы увидите подавление, в мире вы увидите индульгенцию. Плейбой и так называемый святой могут выглядеть противоположными друг другу, но в действительности они комплементарны. Они страдают одинаковой одержимостью, одинаковой фиксацией, одинаковым
Нужно расплавить кундабуфер.
Что делать?
Одна небольшая техника может оказать большую помощь.
Когда вы чувствуете возникающее сексуальное желание, есть три возможности. Первая: идти за ним – то, что обычно делают люди; вторая: подавить его, прогнать из сознания внутрь, в темноту бессознательного, столкнуть в подвал вашей жизни. Именно это делают так называемые выдающиеся люди – махатмы, святые, монахи. Обе эти возможности против природы. Обе они против внутренней науки трансформации. Третья возможность, которую выбирает меньшинство, – когда возникает сексуальное желание, закройте глаза…
Это очень ценный момент: возникающее желание – это возникающая энергия. Она как солнце, восходящее солнце. Закройте глаза. Это правильный момент, чтобы быть медитативным. Двигайтесь вниз, в сексуальный центр, где вы чувствуете вибрацию, движение, всплеск. Придите туда и смотрите в молчании. Свидетельствуйте, не осуждайте. Когда вы осуждаете, в то же мгновение вы оказываетесь вне сексуального центра. Просто будьте бдительны, внимательны – будьте как светильник, горящий темной ночью. Просто приведите туда свое сознание. Смотрите, что происходит в сексуальном центре. Что это за энергия?
Никак не называйте ее, потому что все слова перестали быть чистыми. Даже если вы говорите «секс», вы тут же начинаете осуждать. Само слово стало осуждающим. Или, если вы принадлежите к новому поколению, – это слово стало культовым. Но это слово всегда эмоционально заряжено, напряжено. Любое эмоционально заряженное слово становится препятствием на пути осознанности. Никак не называйте это. Просто наблюдайте тот факт, что в сексуальном центре возникает энергия. Она вибрирует – наблюдайте это. И наблюдая, вы почувствуете совершенно иное качество энергии. Наблюдая, вы увидите, что она поднимается вверх. Внутри вас она просачивается вверх. Как только энергия начнет двигаться вверх, вы почувствуете ее, как прохладный порыв ветра, вас окружат молчание, красота, благословение. Это больше не заноза, причиняющая боль. Это больше не больно; это смягчает боль, как бальзам. И чем более вы осознаны, тем выше поднимется энергия. Если она может подняться в сердце, – а это не очень трудно, трудно, но не очень… Если вы сохраняете бдительность, вы увидите, что она пришла в сердце. А когда она приходит в сердце – впервые вы узнаете, что такое любовь.
До сих пор вы жили с подделкой, которая только называлась любовью. Когда энергия приходит в чакру сердца, она превращается в любовь. Как только она превращается в любовь, как только вы ее чувствуете, как только она проникает в вас, все ваше существо очищается. Вы почувствуете девственность, вы почувствуете чистоту – священную чистоту, и вы не сможете представить, что возможен какой-то другой рай. Вы узнаете его в себе самом, внутри своего сердца. И рай станет явью. Тогда это будет не теология, это будет почти география. Вы узнаете точно, где он. И бог больше не будет гипотезой. В этой чистоте, в этом молчании, в этой осуществленности любви вы увидите, что бог есть – не как теория, но как очевидная истина; не как аргумент, не как доказательство, не как заключение, не как силлогизм. Он просто есть. Он есть неопровержимо. Он есть настолько, что
Это будет первый проблеск. Энергия может подняться еще выше. Когда она поднимается к чакре горла, она становится молитвой. Люди молятся, но они не знают, что такое молитва, потому что молитва – самая высокая форма любви. Не пройдя через центр сердца, вы не можете войти в молитву, это невозможно. Нужно пройти через сердце. Из-за этой чакры горла, из-за того центра, который существует в горле, из-за того, что в нем происходит, люди начали совершать ритуалы. Люди молятся: они что-то говорят. Но когда вы просто используете центр горла и что-то говорите, вы не молитесь. Молитва связана с центром горла, но это не просто проговаривание слов. Это переживание, опыт этого центра, и это очень похоже на то, как когда ребенок впервые сосет грудь матери. Вы ничего не говорите – вы что-то получаете.
Молитва не в том, чтобы что-то говорить богу, – она в том, чтобы что-то принимать от бога. Бог становится матерью, грудью матери. Молитва – это пища. Да, она существует и совпадает с центром горла, потому что центр горла – центр принятия. Центр горла – это первый центр, который начинает действовать, потому что ребенок должен вдохнуть воздух; это происходит в центре горла. Потом он должен сосать молоко; это тоже происходит в центре горла. Молитва очень похожа на вдыхание воздуха, жизненной силы, она – как молоко из груди матери.
Поэтому Иисус говорит: «Пока вы не станете как маленькие дети, вы не войдете в мое божественное царство». Он говорит о центре горла. Но христиане совершенно этого не понимают. Он говорит образно, символически: станьте ребенком, начните снова вбирать горловым центром энергию, жизнь. Конечно, грудь теперь невидима, и молоко невидимо.
Видели вы когда-нибудь человека в молитве? – какой в нем внутренний свет, какое присутствие, какой покой, какое расслабление? Посмотрите, как маленький ребенок сосет молоко и засыпает с соском во рту – засыпает на груди у матери. Посмотрите на лицо этого ребенка – это лицо святого, который достигает центра молитвы, в котором рождается молитва.
Молитва – это не что-то, что вы делаете с богом; молитва – это что-то, что вы позволяете богу сделать с вами. Молитва восприимчива. Это не действие с вашей стороны, это пассивное приветствование… Молиться не значит что-то говорить богу, напротив, молиться – значит слушать бога. Это значит быть готовым принять его подарок. Очень трудно принять его подарок, потому что у вас есть свои идеи, у вас есть свои планы. Вы продолжаете что-то говорить богу, подсказывать, давать советы: «Сделай то-то, и я буду счастлив».
«Человек предполагает, а Бог располагает», – известная поговорка. Но это глупость, полная глупость. Происходит как раз обратное: бог предполагает, а человек начинает располагать – потому что у вас есть собственные планы. Вы никогда не слушаете его, вы считаете себя мудрее. Вы продолжаете давать ему советы: «Сделай это, не делай то», – именно так вы молитесь.
Настоящая молитва ничего не предлагает богу, кроме глубокой благодарности. Она просто принимает, вбирает все, что бы ни пришло от бога. Молитва – это принятие подарка. Но это происходит в центре горла. И это самая высокая форма любви. А если вы пойдете еще выше, в седьмом центре, в Сахасраре, случится самадхи, предельно возможный экстаз – где искатель теряется в искомом, и где вы больше не вы, и где растворяются границы между вами и богом, и вы соприкасаетесь и становитесь одним целым.