Заблуждения толпы

Бернстайн Уильям Дж.

К февралю Миллер достаточно оправился от хворей, чтобы поехать в Филадельфию, где для его проповедей арендовали огромный Китайский Музеум-холл. Предвкушения были столь велики, а толпа, ожидавшая снаружи здания, казалась настолько бесноватой, что городские власти отменили собрание 9 февраля из опасения гражданских волнений. На следующий день Миллер все-таки прочел проповедь при большом стечении народа без малейших инцидентов, а затем выступил в Трентоне по приглашению мэра. На пути домой он заболел и в результате не покидал Лоу-Гемптон до осени. Хаймс с несколькими соратниками поделили страну на «округа» и принялись проповедовать в церквях, арендовать залы и распространять литературу – на запад вплоть до Висконсина и Миссури и на юг вплоть до Каролины.

В бостонский храм на

Шардон-стрит желающие послушать Хаймса приходили в таких количествах, что впору было затевать строительство нового; местом выбрали Говард-стрит, и новый храм должен был вмещать три тысячи человек. Городские правила требовали, чтобы здание таких размеров было со всех сторон обложено кирпичом; поскольку близился конец света, участок на Говард-стрит подходил идеально: там уже имелись стены с трех сторон, оставалось лишь возвести двенадцатифутовую стену с четвертой стороны.

Именно тогда движение, долгое время вызывавшее скептицизм и насмешки широкой публики, столкнулось с откровенной враждебностью. Газеты запестрели предупреждениями, стали высмеивать верования адвентистов, опасные и безрассудные в крайней степени: ведь если конец света и вправду неизбежен, строительство новых храмов в Бостоне, Цинциннати и Кливленде лишено всякого смысла. Несмотря на все противодействие, 4 мая 1843 года храм на Говард-стрит был освящен.

Подобно приверженцам большинства закрытых верований, миллериты опирались в своей теологии на убежденную предвзятость; Библия, как положено, служила им сокровищницей знаний, подтверждающей их правоту:

«Прежде всего знайте, что в последние дни явятся наглые ругатели, поступающие по собственным своим похотям и говорящие: где обетование пришествия Его? Ибо с тех пор, как стали умирать отцы, от начала творения, все остается так же» ^[103].

Чтобы ободрить прихожан, смущенных ростом общественного недовольства, газета «Полночный зов» ввела регулярные рубрики «Колонна лжецов» и «Уголок насмешника»³¹⁶.

Миллер всегда уклонялся от ответа о точной дате конца света. По его расчетам, следовало прибавить 2300 лет к дате предполагаемого позволения Артаксеркса в 457 году до н. э. евреям вернуться домой и восстановить храм (см. Дан 8:14). Эта простая арифметика предвещала пришествие Иисуса в 1843 году. На протяжении этого года, поскольку ничего не происходило, Миллер начал юлить. Раз библейские события датировались по иудейскому календарю раввинов, с Новым годом в марте или апреле, значит, время в запасе еще оставалось: иудейский «1843» год должен был закончиться, согласно уточненным расчетам, 21 марта 1844 года³¹⁷.

В начале 1844 года Миллер снова воспрял после болезни и выступил перед огромной аудиторией в Бостоне и Нью-Йорке. Ощущая приближение роковой даты, он также, вместе с Джозайей Литчем и Хаймсом, провел грандиозный финал в Вашингтоне, округ Колумбия. «Дом кесаря», как Миллер именовал столицу страны, в тот год был, похоже, куда больше озабочен президентскими выборами, нежели грядущим апокалипсисом, что безмерно раздражало Миллера:

«Наши правители и политические деятели еще не готовы отказаться от своей власти, зато с головою ушли в политические дрязги по поводу следующего президента, как если бы их мнимая, кратковременная власть должна длиться вечно. Словом Божьим, поспешеством Святого Духа и посредством истории прошлых столетий я покажу им, что вскоре произойдет неминуемая революция, которая полностью затмит собою выборы президента»³¹⁸.

К 3 марта Миллер произнес в столице девятнадцать проповедей, затем выступил несколько раз по пути домой в Лоу-Гемптон, куда он удалился, совсем измученный, чтобы дожидаться конца света 21 марта.

Назначенный день миновал без происшествий; Миллер писал Хаймсу обнадеживающие личные письма и утешал паству сообщениями в адвентистских газетах: мол, его расчеты никогда не притязали на точность, не исключено, что он ошибся на неделю, на месяц или на два месяца. Господь все равно грядет. Хаймс со своей стороны предупреждал читателей: «Для нас небезопасно откладывать в уме событие хотя бы на час,

мы должны жить в постоянном ожидании и готовности встретить нашего Судию. Иначе мы не сумеем ничего сделать для будущего»³¹⁹.

Пространства для маневра оставалось достаточно. Например, анонимная прошлогодняя статья в одной из газет Хаймса, «Знамения времен», указывала на арифметическую ошибку в расчетах Миллера: поскольку в христианском календаре нет нулевого года, значит, 457 год до н. э. от нынешнего отделяют 2999, а не 3000 лет. То есть конец света должен наступить в «1844» иудейском году.

Эта статья также подвергала сомнению иудейский календарь, на который опирался Миллер. После того как римляне рассеяли евреев по всей поверхности планеты, дата сбора ячменя, она же дата праздника Йом Кипур, утратила свою значимость, а потому большинство евреев приняло раввинский календарь, точную математическую систему датировки с девятнадцатилетним циклом. Однако этот новый календарь вошел в употребление лишь в четвертом столетии нашей эры; следовательно, по мнению анонимного автора, логичнее использовать календарную систему библейских времен, когда год отсчитывали от новолуния, ближайшего к дате сбора ячменя. Если так, апокалипсис должен состояться 29 апреля 1844 года³²⁰.

Новая дата тоже благополучно миновала. Насмешки в прессе множились день ото дня, миллериты выслушивали от своих соседей язвительные вопросы: «Ну как, все тихо? А мы-то думали, что вы вознеслись! Или жены бросили вас гореть в аду?»³²¹

За правдоподобными объяснениями случившегося, разумеется, вновь обратились к Библии. В одной из малоизвестных книг Ветхого Завета, книге пророка Аввакума, сказано следующее: «ибо видение относится еще к определенному времени и говорит о конце и не обманет; и хотя бы и замедлило, жди его, ибо непременно сбудется, не отменится» (Авв 2:3). Совет «ждать» содержится и в других текстах Библии, скажем, в 25-й главе Евангелия от Матфея – в притче о десяти девах и «женихе», то бишь Иисусе. Стихи 5 и 6 гласят: «И как жених замедлил, то задремали все и уснули. Но в полночь раздался крик: вот жених идет, выходите навстречу ему» (из последнего стиха взялось название памфлета Литча и самой известной адвентистской газеты «Полночный зов!»). Это объяснение успокоило разочаровавшихся верующих: дело во многом сделано, Христос попросту выжидает.

Миллериты следовали тому же самому сценарию, что и сторонники Дороти Мартин, не увидевшие в назначенный день и час обещанных летающих тарелок. Некоторые отпали от движения, зато прочие сплотились – и взялись проповедовать. Полевые собрания продолжались, но сомнения, порожденные «весенним разочарованием», как стали называть эти события, и сокращение числа последователей открыли дорогу в движение более ревностным поклонникам. Фанатичный Старквезер увел за собой множество приверженцев, когда Хаймс прогнал его из молитвенного дома на Шардон-стрит. Другой фанатик, Кэлвин Френч, учил, что верующие не только избегнут адского пламени, но и достигнут совершенства – состояния, в котором любые их поступки будут одобрены и благословлены небесами. Обыкновенно под этим подразумевалось плотское познание «духовных жен» вне уз брака (подобную привилегию часто присваивают себе лидеры апокалиптических движений во все эпохи), и это учение горячо поддерживал Старквезер.

Волатильная взвесь разочарования и фанатизма полыхнула на полевом собрании в Эксетере, штат Нью-Гемпшир, в августе 1844 года. Скучную и заунывную речь Джозефа Бейтса, одного из помощников Миллера, прервала некая женщина; она заявила, что человек по имени Сэмюел Сноу, никому не ведомый, доставил срочные новости.

Сноу сообщил собравшимся, что проделал исчерпывающий анализ Ветхого и Нового Заветов и сделал удивительное открытие: имеется однозначное соответствие между четырьмя иудейскими священными днями и четырьмя христианскими праздниками. Три христианских праздника в этом году уже состоялись, но четвертый, соответствующий Йом Кипуру, иудейскому дню искупления, еще не отмечался. Этот день, наиболее важный для иудаизма, приходится на десятый день седьмого месяца иудейского календаря (тишрей).