Забытые учителя. Открывая заново духовное наследие Древней Греции
Шрифт:
Глава 6
Дорога к реальности: Парменид
Одним из самых влиятельных философов античности был Парменид из Элеи. Он был рожден на юго-западе современной Италии приблизительно в 515 веке до н. э.
Его учение стало одним из преобладающих философских течений на Западе в следующие несколько столетий.
Говорят, что Парменид родился в состоятельной греческой семье. Он был хорош собой и держался с большим достоинством, что помогло ему сделать неплохую политическую карьеру; его работы в области законодательства были высоко оценены современниками. Однако этот успешный, облеченный властью человек очень интересовался и духовной стороной жизни
Одним из них был Ксенофан Колофонский, учивший, что богов не много, а один, и этот Единый Бог есть вечный и бесконечный разум.
Ксенофан также указывал, что ископаемых морских животных часто находят на вершинах гор, что доказывает – когда-то горы находились под водой. Он был далеко не первым, кто обратил на это внимание. Подобные находки, сделанные тысячелетия назад, скорее всего и породили первые мифы о Великом потопе.
Но лишь когда Парменид познакомился с пифагорейцем по имени Аминий, он решил посвятить свою жизнь созерцанию.
Парменид написал лишь одну короткую книгу – а вернее, одну длинную поэму, – но столь захватывающую, что прославился на века. В поэме описывается мистический путь, который приводит его к величественной богине. Лошадьми, которые впряжены в его колесницу, правят две девы, которых Парменид называет «дочерьми Солнца».
Как особенно отмечает автор, ось между двух больших колес, «накаляясь в ступице, свистела, подобно свирели». Наконец, колесница прибывает к вратам «меж стезею дневной и ночною», которые охраняет страж по имени Правда. И лишь пройдя через врата, поэт лицом к лицу встречается с Богиней Истины. Она тепло встречает его и обещает раскрыть высшие тайны мироздания, как и развеять иллюзии, которые питают смертные в отношении природы и ее законов.
К сожалению, до наших дней дошли лишь отрывки поэмы. Современные исследователи затратили немало усилий, так и эдак складывая кусочки разрозненного пазла, пытаясь понять, что же произвело такое впечатление на многочисленных поклонников творчества Парменида (и, к слову сказать, что же так раздражало его противников).
Те из нас, кому не чужд путь медитации (кто знает, возможно, искусству медитации обучал Парменида его учитель-пифагореец), могли бы пролить свет на изученное вдоль и поперек творение Парменида и представить его с новой стороны.
Колесница, на которой едет путник, – это наше физическое тело. «Кобылицы, что носят меня» то в одну сторону, то в другую – наши пять чувств. Платон еще вернется к этой аналогии, но возникла она гораздо раньше, еще в древних индийских писаниях.
«Дочери Солнца», предстающие в роли возниц и ведущие колесницу вперед, – это глаза пилигрима; большие колеса по бокам – уши. Что же касается свиста «подобно свирели», здесь уместно вспомнить, что с незапамятных времен медитирующие обращались к тонким свистящим звукам в голове и внутреннем ухе, используя их в качестве точки сосредоточения. Сам Пифагор говорил о «музыке сфер», звуках, которые большинство из нас не слышит, потому что мы с рождения привыкли к ним и просто перестали обращать на них внимание. Эта пифагорейская музыка, несомненно, имеет отношение к внутренним звукам, которые йоги связывают с семью планетами во внешнем мире и семью чакрами (центрами сознания в тонком теле) в мире внутреннем.
И здесь Парменид особенно отмечает «свистящий звук», который мгновенно замечают медитирующие, стоит им перенести свое внимание с внешнего мира в центр собственного мозга.
Две створки, врата Дня и Ночи, которые пилигриму необходимо открыть, чтобы попасть к Богине, вполне возможно, символизируют
Интересно, но Парменид говорит, что врата к высшему состоянию сознания охраняются богиней по имени Правда («казнящая» или «грозновозмездная», в зависимости от перевода), которая иногда предстает и как Справедливость. Сегодня последователи йоги называют это кармой. Лишь должным образом подготовленные и очищенные души способны «получить доступ» к высшим состояниям сознания. Только Правда открывает путь к еще более великой богине, Богине Истины.
Позднее греки назовут таинственную Богиню Истины, с которой встретился Парменид во время своего мистического путешествия, Гипсипилой, что в переводе означает «высшие врата». Мы можем предположить, что Парменид сумел сосредоточить свое сознание на коронной чакре, т. е. в высшей точке сосредоточения, расположенной на макушке головы, после чего и возникло описанное им в поэме удивительное видение. В таком случае Гипсипила представляет собой то, что йогины называют «гуру шакти», осознанное начало в ядре мироздания, которое озаряет сознание и руководит теми, кто сумел найти к нему путь.
Богиня учит Парменида различать вечную, неизменную реальность и ненадежный, изменчивый мир чувств, отличать абсолютное и относительное. Она объясняет, что истинное существование состоит в «бытии», неделимом, без начала и конца, которое невозможно ни изменить, ни разрушить, ибо это совершенное единство всего со всем. В рамках его нет ни созидания, ни разрушения, нет никакого движения, оно просто «есть».
Звучит довольно абстрактно, но дело в том, что это невозможно ни описать словами, ни сравнить с чем бы то ни было. Однако если обратиться к внутреннему сосредоточению, каждый из нас может сам испытать это удивительное состояние, как испытал его и Парменид.
Хотя «внутри» этого ничего нет, оно не является пустотой. Оно не «ничто». Все, что о нем можно сказать, – это то, что оно есть. Кстати, богиня даже не использует местоимения оно, она говорит просто «есть». Об этом даже нельзя сказать, что оно вечно, нельзя сказать, что оно всегда было и всегда будет, ведь для него не существует времени. Оно просто… «есть».
Видимо, именно об этом чистом бытии идет речь в Библии, когда Бог говорит о себе: «Я есмь Сущий» («Я Тот, Кто Я Есть», Исход, гл. 3, стих 14). Никакое другое слово, кроме «есмь», не в состоянии Его описать. В Евангелии от Иакова (гл. 1, стих 17) сказано еще более определенно: «Отец светов, у Которого нет изменения и ни тени перемены».
Как же познать этого Отца светов? «Остановитесь и познайте, что Я – Бог» (Псалом, гл. 46, стих 10), – говорит нам Библия. Лишь полный внутренний покой и неподвижность, наподобие того медитативного состояния, в которое сумел войти Парменид во время своего внутреннего путешествия, может привести нас к высшим вратам.