Завещание Джона Локка, приверженца мира, философа и англичанина
Шрифт:
Несмотря на восстановление монархии и англиканской церкви, власти боялись возвращения республики и связывали инакомыслие с радикализмом. Помимо главного врага – католиков, значительным влиянием в обществе продолжали пользоваться пресвитериане, индепенденты, баптисты и квакеры, общая численность которых составляла около 200 тысяч человек, или 4 % всего населения. При этом территориальное их распределение было неравномерным: например, в Лондоне диссентеры составляли не менее 15–20 % жителей.
В начале 1660-х гг. были подтверждены старые и приняты дополнительные статуты против религиозного нонконформизма. Впоследствии они были совокупно названы «кодексом Кларендона» по имени главного министра, находившегося в этой должности в 1660–1667 гг. (канцлера Оксфордского университета с 1660 г.,
В мае 1662 г. был принят Акт о единообразии (Act of Uniformity), требовавший от всех духовных лиц и учителей, как в университетских колледжах, так и в деревенских школах, а также от частных наставников и гувернеров отречься от Торжественной лиги и ковенанта и подчиниться порядку англиканского богослужения, предписанному Книгой общей молитвы. В этом законе устанавливался предельный срок его исполнения – до 24 августа, дня св. Варфоломея. По его истечении около тысячи человек (примерно ю% всего клира) были лишены приходов. Акт о единообразии 1662 г. определил государственную церковь – Церковь Англии – как епископальную институцию. Актом было «создано церковное государство – протестантский истеблишмент – система правления, в которой члены Церкви Англии имели монополию на должности в сферах образования, религии, местной и центральной власти и в вооруженных силах» [442] .
Всего с 1660 по 1663 г. были «изгнаны» 1760 духовных лиц в Англии, 120 в Уэльсе, а также около 200 преподавателей университетов и школьных учителей. Позднее по меньшей мере 171 из них подчинился Акту о единообразии.
Религиозные собрания диссентеров были поставлены вне закона Актом о квакерах 1662 г., за которым последовал более широкий Акт о тайных собраниях 1664 г., устанавливавший систему штрафов за посещение собраний нонконформистов: 5 фунтов (или 3 месяца тюрьмы) за первое правонарушение, 10 фунтов (или 6 месяцев тюрьмы) за второе и 100 фунтов (или транспортация) за третье. Второй Акт о тайных собраниях, принятый в 1670 г., снижал штрафы для лиц, всего лишь посещавших собрания (до 5 и 10 шиллингов), однако вводил более строгие наказания для тех, кто читал проповеди или разрешал проводить собрания в своих домах (20 и 40 фунтов). Согласно Акту о пяти милях 1665 г., принятому после того, как изгнанные ранее духовные лица заняли опустевшие в результате Великой чумы кафедры, им запрещалось поселяться менее чем в пяти милях от старых приходов или любых крупных поселений.
Акт о тайных собраниях 1670 г. привел также к быстрому развитию института информаторов, получавших за разоблачение диссентеров до трети их имущества. В судах доносы информаторов почти всегда рассматривались как правдивые, обвиняемым отказывалось в защите, ордера на аресты и конфискации выписывались судами, работавшими в закрытом режиме. Ненавидимые обществом информаторы оказались незаменимым инструментом, с помощью которого удалось справиться с местной властью, не желавшей подчиняться репрессивным законам «центра».
Помимо принятия нового законодательства, были восстановлены старые законы против папистских «отказников» и сепаратистов, в том числе Акт о единообразии 1559 г. и Акт *593 г. – Согласно последнему, лица, осужденные за непосещение церкви или участие в запрещенных религиозных собраниях, должны были либо подчиниться (conform) в течение трех месяцев, либо навсегда покинуть страну. При этом их земли и имущество переходили короне; отказ покинуть страну карался смертной казнью. Акт 1593 г. был направлен прежде всего против католиков, однако в период Реставрации применялся и против диссентеров. По Акту о проверке 1673 г., все лица, состоявшие на королевской службе, должны были принять англиканское причастие и высказаться против догмата о пресуществлении. Актом о проверке 1678 г. католикам запрещалось занимать места в обеих палатах парламента.
Диссентеры обвинялись в развязывании гражданской
Особенно сильную ненависть властей вызывали анабаптисты и квакеры, многие из которых не просто отказывались участвовать в англиканских богослужениях, но считали своим долгом открыто проводить богослужения и не таясь исповедовать свои взгляды. При этом, как отмечает Дж. Маршалл, преследования не встречали с их стороны никакого отпора: «почти никто не сопротивлялся, и почти все… неоднократно отрицали законность сопротивления по религиозным причинам» [443] .
Несомненное сопротивление «семи епископов», которые отказались подчиниться Якову II, впоследствии оправдывалось как проявление божественного вмешательства, сами епископы назывались поэтому «святыми» и изображались на гравюрах того времени в сиянии нимбов. Их случай служил примером исключения, которое лишь подтверждало общее правило «несопротивления».
Характерной чертой реставрации было то, что диссентеров преследовали по большей части не как еретиков, а как «схизматиков», т. е. людей, не пожелавших приносить клятву верности англиканской церкви. В некоторых трактатах того времени утверждалось, что впадать в «схизму» неразумно, поскольку для этого нет доктринальных оснований. Иначе говоря, англиканская церковь периода Реставрации, призывая в свои ряды послушных и преследуя сопротивляющихся, обвиняла нонконформистов не в ереси, а в расколе. При этом властями «схизма» неизменно связывалась с нелояльностью и стремлением к организации мятежей. «Политика религиозной нетерпимости, вызванная страхом перед политическими бунтовщиками, несла с собою риск сделать потенциально лояльных людей людьми нелояльными и сама порождала проблему, для предотвращения которой была придумана» [444] .
Известно, что Карл II не был вполне доволен тем «церковным урегулированием», которое было достигнуто в первые годы реставрации. Политика подчинения англиканской церкви делала его королем не всех подданных, а лишь их части, и вопрос об инакомыслии вставал в течение всего периода Реставрации. Неоправданно жесткие меры по отношению к диссентерам лишали корону поддержки со стороны умеренно настроенных и в целом лояльных граждан, однако, с другой стороны, попытки ввести более толерантное законодательство могли привести к потере короной самой надежной опоры власти – роялистского парламента и верхушки англиканской церкви.
Возвращение законодательства к состоянию на 1641 г., ставшее одним из результатов реставрации, означало, что король вновь становился главой исполнительной власти. В его руках были все государственные должности, включая назначение и увольнение судей, а также контроль над внутренней и внешней политикой. Король не мог сам назначать суммы собираемых налогов и вводить в силу законодательство без согласия парламента, но имел право вето, а также право его созыва, пророгирования и роспуска.
Король был также главой церкви по елизаветинскому Акту о супрематии 1559 г. Вдобавок к этому в первые годы правления Карла II были приняты Акты о милиции (в 1661 и 1662 гг.), сделавшие короля единоличным командующим всеми вооруженными силами. Кроме того, после подтверждения акта о милиции в 1669 г. он получил право доводить численность войск в Шотландии до 22 тысяч человек. Эти войска могли быть использованы для наведения порядка не только в Шотландии, но и в Ирландии и самой Англии. Акт о корпорациях (1661) и Акт о единообразии подтверждали доктрину «несопротивления» и обязывали всех должностных и духовных лиц, а также учителей принести клятву верности королю и его наследникам и признать, что не существует ни одной причины, по которой можно было бы брать в руки оружие и направлять его против короны. В клятве о супрематии признавалось верховенство монарха как в религиозных, так и светских делах.