Завещание Джона Локка, приверженца мира, философа и англичанина
Шрифт:
В частности, гугенот Пьер Алликс, бежавший после отмены Нантского эдикта в Англию, входивший в «Republique des Lettres» и имевший репутацию одного из самых знающих гебраистов своего времени, доказывал в трактате «Осуждение унитариев дренееврейской церковью» [479] , следуя доминиканскому монаху XIII в. Раймунду Мартини и его трактату «Кинжал веры» [480] , что евреи имели «подлинную» изустную традицию, начинающуюся с Синая и передаваемую из поколения в поколение. После пришествия Христа эта традиция была намеренно искажена позднейшими раввинами-фарисеями, которые отрицали Христа, несмотря на явные признаки того, что именно он был долгожданным Спасителем.
По мнению Алликса, эта дохристианская традиция свидетельствовала о том, что древние евреи были тринитариями и признавали грядущее царство Христа. Общий же вывод Алликса заключался в том, что именно англиканские тринитарии являются представителями истинной веры первоначального еврейского христианства [481] .
Итак, вот текст «устава» религиозного общества, руководителями которого должны были стать Локк, Ферли и ван Гельмонт.
МИРНЫЕ ХРИСТИАНЕ
1) Мы полагаем, что для спасения необходимо знать или верить только в то, что открыто Богом.
2) Мы принимаем поэтому всех, кто с искренностью признает Слово Истины, открытое в Писании, и повинуется свету, просвещающему всякого человека, который приходит в мир.
3) Мы не судим человека по тому, что он ест или пьет, по его обычаям или праздникам, или любым другим внешним предписаниям, но оставляем за каждым его свободу в тех внешних вещах, которые, как он считает, могут в наибольшей степени способствовать возрастанию внутреннего человека в праведности, святости и истинной любви к Богу и к ближнему своему во Христе Иисусе.
4) Если кто-либо
5) Мы полагаем непреложным долгом всех христиан сохранять любовь и милосердие перед лицом разнообразия мнений: под милосердием мы подразумеваем не пустой звук, но действенные снисходительность и доброжелательность, приводящие людей к общению (communion), дружбе и взаимопомощи во внешних, а также в духовных вещах; и воспрепятствование тому, чтобы любые магистраты использовали свою власть, а тем паче меч (который был вложен в их руки только лишь против злодеев) в вопросах веры или богослужения.
6) Поскольку христианская религия, которую мы исповедуем, является не отвлеченной наукой, предназначенной для умственных спекуляций и словесных упражнений, но руководством в праведности, чтобы повлиять на наши жизни, а Христос отдал Себя, «чтобы избавить нас от всякого беззакония и очистить Себе народ… ревностный к добрым делам» (Тит 2: 14), – мы открыто заявляем, что единственной целью наших публичных собраний является наставление и, отодвигая в сторону всякие споры и спекулятивные вопросы, назидание и поощрение друг друга в служении благой жизни, что признается великим делом истинной религии, а также молитва, обращенная к Богу, о содействии Его духа в просвещении нашего понимания и усмирении наших пороков, чтобы мы могли отплатить ему разумной и приемлемой для него службой и подтвердить нашу веру нашими делами, делая самим себе и другим нашего Господа и Спасителя Иисуса Христа великим примером для подражания.
7) Имея одного господина, Христа, мы не признаем господ для наших собраний; но, если какой-то человек в духе любви, мира и кротости имеет слово наставления, мы выслушаем его.
8) Ничто не является столь противным или смертоносным для единства, любви и милосердия – наиглавнейших и отличительных христианских обязанностей, как пристрастие людей к собственным мнениям, стремление лелеять их и заставлять других следовать им вместо следования Евангелию мира; и чтобы воспрепятствовать этим семенам раскола и раздора и сохранить единство в различии мнений, которого, как мы знаем, невозможно избежать в том случае, если кто-либо окажется любителем споров, исполненным своей правоты, а не любви, и возжелает приобрести себе последователей ради уничтожения остальных или противостояния им, – мы сочтем его человеком, ничему у Христа как следует не научившимся и потому не пригодным для того, чтобы быть учителем других.
9) Приличия и порядок на наших собраниях, направленных, как должно, только на наставление, требуют соблюдения весьма немногих и простых правил. Если время и место встречи определены, то, когда возникает нужда еще в каком-то регулировании, само собрание или четверо его старейших, самых здравых и осмотрительных братьев, избранных для этого, будут это регламентировать.
10) От всякого брата, который, несмотря на увещевания, продолжает нарушать порядок, мы отходим.
11) Мы, каждый из нас, считаем своим долгом распространять учение и служение всеобщего милосердия, благоволения и послушания повсеместно и используя всякий повод, и при любой возможности, какую дает нам Бог» [482] .Впоследствии дружеские отношения некоторых из участников интеллектуального движения «Republique des Lettres» претерпели изменения: с начала 1700-х гг. Ле Клерк и Бейль вступили в ожесточенную полемику, в ходе которой Ле Клерк обвинял Бейля в потворствовании атеизму, а Бейль обвинял Ле Клерка в отступлении от принципов радикального «универсального» толерационизма в пользу «единственно верного» арминианства.
Эта ссора не сказалась на отношениях между Бейлем и Локком, которые поддерживали связь через Ферли и Коста. Точно так же Пьер де Мезо и Пьер Кост, сыгравшие значительную роль в популяризации работ раннего Просвещения (и даже в знак признания их заслуг были избраны членами Лондонского королевского общества, в 1720 и 1742 гг. соответственно), поддерживали близкие отношения и с Ле Клерком, и с Бейлем, и с Локком и принимали участие в публикации трудов всех трех авторов.
К середине XVIII в. из множества толерационистских трудов «поколения 1680-х гг.» в результате «культурного отбора» остались всего два.
Первым были «Философские комментарии» Пьера Бейля. Полное название этой работы: «Commentaire philosophique sur ces paroles de Jesus-Christ, Contrainles d’entrer; ou Ton prouve par plusieurs raisons demonstratives, qu’il n’y a rien de plus-abominable que de faire des conversions par la contrainte, & Ton refute tous les sophismes des convertisieurs a contrainte, & l’apologie que St. Augustin a faite des persecutions» («Философские комментарии на слова Иисуса Христа „заставь войти“, в которых доказывается с помощью нескольких убедительных доводов, что нет ничего более гнусного, чем обращение с помощью силы, и опровергаются все софизмы обратителей в пользу принуждения, а также [опровергается] апология преследований св. Августином»). «Философские комментарии» вышли анонимно в 1686 г. в Роттердаме как якобы французский перевод работы английского автора, напечатанный в Кентербери [483] .
Отметим, что в русском синодальном переводе слова Христа переданы так же, как и в церковнославянской Библии: «убеди придти» (впрочем, старшее значение старославянского «убедить» – «принуждать, велеть»); в английской Библии короля Якова – «compel them to come in»; в латинской Вульгате – «compelle intrare» (т. e. «заставь», «вынуди», дополнительно– «подчини», «покори»). В переводе Нового Завета на русский язык Кассианом (Безобразовым) приводится «заставь» и лишь в новом переводе Русского библейского общества 2011 г. – «уговори». Греческий оригинал содержит оба значения: и призыв к принуждению, и более мягкий, имеющий в виду ненавязчивое словесное убеждение.
Локк считал единственным орудием мягкое словесное убеждение, однако в дальнейшем его позиция начала трактоваться как не предполагающая вообще никакого убеждения, как молчание.
Может быть, именно поэтому вторым важнейшим толерационистским трудом XVII в. стал считаться в XVIII столетии английский перевод «Послания о толерантности» Локка. Нет сомнений, что важнейшую роль в этом «отборе» сыграло предисловие к английскому изданию с его тезисом об «абсолютной свободе». Певцы свободы искали идейной опоры в прошлом, и Локк, оправдавший свержение монарха и объявивший об абсолютной свободе, стал символом наступления новой эпохи. Мыслитель, которого можно назвать одним из последних реформаторов, был превращен в провозвестника просвещения XVIII в. и двух великих революций – американской и французской.
Не получив признания непосредственно после своего опубликования, «Послание о толерантности» оказалось весьма востребованным во второй половине XVIII в., заняв место сначала в идейном пантеоне вигов наряду с трудами Джона Мильтона, затем наряду с сочинениями Алджернона Сиднея и того же Мильтона – у архитекторов американской революции Джефферсона, Мадисона и Адамса, в Виргинском статуте о религиозной свободе и первой поправке к Конституции США, а своего апогея достигнув у викторианских либералов XIX в., когда, собственно, впервые появился сам термин «либерализм», а Локк был включен в число героев появившейся тогда же на свет славной истории либерализма наряду с Мильтоном, Сиднеем и Оливером Кромвелем.
Впрочем, последователи у Локка были и в начале XVIII в., что самым неожиданным образом проявилось в так называемом Бангорском споре, инициированном епископом Бангора (диоцеза на севере
Эти идеи, ставившие под сомнение статус и принципы англиканства (в том числе епископат и единый символ веры), вызвали бурю возмущения. Ходли был осужден комитетом нижней палаты заседавшей в то время конвокации, в прессе развернулась широкая кампания критики его взглядов. По мнению одного из оппонентов, Томаса Доусона, эти взгляды ставили христиан в одинаковое положение с еретиками, магометанами и язычниками [487] (что повторяло обвинения, выдвигавшиеся в свое время Джонасом Простом и Томасом Лонгом против Локкова «Послания о толерантности»), не говоря уже о том, что под ударом в таком случае оказывалась и английская церковь.
Однако у Ходли нашлись и защитники, в частности немногочисленная фракция внутри партии вигов в лице Станхоупа и Сандерленда (члена Лондонского королевского общества с 1698 г.). Большинство вигов отнеслось к идеям Ходли без энтузиазма. Что касается конвокации, то ради сохранения мира и спокойствия в государстве она была в конце концов распущена и не созывалась для обсуждения существенно важных вопросов вплоть до 1852 г.
Бангорский спор стал настоящей идейной битвой. Он продолжался до начала 1720-х гг. и насчитывает не менее 400 произведений, написанных «за» и «против» идеи абсолютной свободы. «Абсолютная свобода», как оказалось, не была нужна ни тори, ни вигам, ни «высокой церкви», ни «низкой церкви», ни приверженцам «протестантского интернационала», ни приверженцам международной федерации епископальных церквей. В этой доведенной до логического конца формуле она означала отказ от взглядов на церковь как на светский, гражданский и властный институт и призывала к возвращению к «истинной», «невидимой» церкви – мистическому союзу искренне верующих людей, а также напоминала о праве всех людей на то, чтобы исповедовать ту веру, которую они сами считают истинной и спасающей.
Именно об этом писал Локк, а до него многие другие христианские писатели. Теперь эти идеи стояли за взглядами Бенджамина Ходли и его сторонников. Во времена Локка о дискуссии такого масштаба, инициированной не светским автором, а иерархом англиканской церкви, было трудно даже помыслить, и все же она произошла, на что, возможно, надеялся когда-то Филипп ван Лимборх, публикуя «Epistola de Tolerantia», и Уильям Попль, публикуя ее английский перевод под названием «Послание о толерантности».От «Послания о толерантности» к «Разумности христианства»
Третьим произведением, авторство которого Локк признал в кодицилле к завещанию, составленному 15 сентября 1704 г., является «Разумность христианства, как оно возвещено в Писании». В отличие от «Epistola de Tolerantia» и особенно «Двух трактатов о правлении», история этой работы оставила гораздо более отчетливые следы в своем времени. Мы можем видеть их в сохранившихся фрагментах и набросках, в договоре с издателями Оншемом и Джоном Черчиллями, в переписке, наконец, в разъясняющих авторские мотивы двух «Виндикациях» («Оправданиях») – одна последовала сразу же за выходом трактата, а вторая вышла два года спустя [488] . Кроме того, Локк прямо называется автором «Разумности христианства» в книге его главного оппонента Джона Эдвардса «Социнианская вера» [489] .
Если в отношении «Epistola de Tolerantia» остаются неясности со временем написания, с адресатом и контекстом, требующие дополнительных строительных лесов из догадок, предположений и гипотез, а «Два трактата о правлении» и вовсе вызывают головокружение, когда становится понятно, что это произведение составлено из частей, написанных в разное время и использующих неназванные источники, то «Разумность христианства, как оно возвещено в Писании» – произведение, созданное «по всем правилам» с точки зрения и историка, и библиографа, и архивиста.
Написано оно было в течение зимы – весны 1694–1695 гг. в Оутсе, в доме сэра Френсиса Машема, опубликовано без указания имени автора в первой половине августа 1695 г. в издательстве братьев Черчиллей тиражом менее чем 1500 экземпляров и продавалось по 3 шиллинга за непереплетенный блок. В конце 1696 г. в свет вышло второе издание. В 1714 г. «Разумность христианства» была включена составителями в трехтомное посмертное издание «Трудов Джона Локка» со ссылкой в предисловии на завещание и кодицилл. В 1696 г. амстердамский издатель Ветштейн выпустил в свет французский перевод «Разумности христианства», сделанный анонимно Пьером Костом и ставший основой для последовавших голландского (1729) и немецкого (1733) изданий [490] .
В августе 1697 г. Кост приехал в Оутс, поместье Машемов, где жил Локк, и стал наставником сына леди Дамарис Машем, а помимо этого продолжил свою переводческую деятельность: после публикации в 1700 г. французского перевода «Опыта о человеческом понимании» он принялся за «Виндикации», и в 1703 г. в Амстердаме, в издательстве Хендрика Шелте, вышла подборка фрагментов из «Виндикаций», названная «второй частью» «Разумности христианства». В 1715 г. появилось второе издание французского перевода «Виндикаций», за ними последовали издания 1731 и 1740 гг.
10 мая 1695 г. в письме Лимборху Локк писал, что занят выяснением того, «в чем состоит христианская вера», если отвлечься от «мнений и ортодоксий сект и систем» [491] . В середине ноября 1695 г., в ответ на мгновенно возникшую острую критику его трактата, появилась сорокастраничная первая «Виндикация». В ней Локк заявил, что его трактат был написан «главным образом для тех, кто еще не вполне или не твердо христианин… для тех, кто либо совершенно не верит, либо сомневается в истинности христианской религии». Чуть ниже Локк добавил, что написал свой трактат, стремясь помочь «неверно понятому и оклеветанному христианству» [492] .
Наконец, из второй «Виндикации» [493] , вышедшей в конце 1697 г., в которой Локк отвечает на обвинение в деизме, выясняется, что адресатами его трактата являются именно деисты, которых он и пытался убедить в соответствии христианского учения, данного в Писании, принципам разума, т. е. осуществить то, возможность чего деисты отрицали.
«Разумность христианства» обращается «в особенности к тем, кто думает, что в Откровении вообще нет никакой нужды, либо что Откровение нашего Спасителя требует веры в такие догматы, необходимые для спасения, которые общепринятые представления и способ рассуждения в одних и недостаток понимания в других делают для них эту веру невозможной». Эти два возражения, продолжает Локк, были «выдвинуты деистами против христианства ; но против христианства неверно понятого». Локк пишет, что создавал свой трактат, чтобы «показать им слабость их возражений» и в надежде способствовать «миру и единству среди христиан», излагая христианское учение как таковое [494] .
«Виндикации» 1695 и 1697 гг. написаны в ответ на обвинения в деизме, социнианстве (равнозначном унитаризму) и гоббизме (равнозначном атеизму), выдвинутые Джоном Эдвардсом в его появившемся в сентябре 1695 г. памфлете «Некоторые мысли о нескольких причинах и основаниях атеизма, особенно в наш век, с отдельными краткими размышлениями о социнианстве и о недавно изданной книге под названием „Разумность христианства“…» [495]
Джон Эдвардс родился в семье Томаса Эдвардса, автора нашумевшей в свое время «Гангрены» (1646) [496] , содержавшей острую критику сект, ересей и злоупотреблений. Джон стал питомцем Кембриджского университета, в 1661 г. получил степень магистра искусств, в 1662 г. был посвящен в духовный сан, в 1668 г. получил степень бакалавра богословия. Эдвардс-младший оказался плодовитым писателем – автором более 40 книг, написанных между 1665 и 1716 г.