Зависимость
Шрифт:
Говоря о четырёхчастной модели, нужно учитывать высокую степень уязвимости этой концепции. Например, в четырёхчастной модели корень «био-» может быть понят и как указание на физиологию человека, и как указание на окружающую среду, на ту биологическую среду, в которую человек вписан. Корень «социо-» также вызывает вопросы. В работе «Мировоззренческий сдвиг – детонатор наркотического «бума» и распада общества» показано, что социальные взаимодействия между людьми основаны на определённых идеях. А идеи берутся из голов. Если в большинстве голов – хаос, то хаос будет и в обществе. В частности, в части 5-й работы есть три главы, в которых ставятся следующие вопросы в отношении четырёхчастной модели:
? «Справедливо ли полагать, что главной причиной наркомании является генетическая обусловленность и физиология?» [здесь речь идёт о «био-» и отчасти о «психо-»];
? «Справедливо
? «Справедливо ли полагать, что главной причиной наркомании является неблагополучие социума?» [ «социо-»].
Стоит привести ещё одну причину, в связи с которой четырёхчастная модель не берётся за основу в данной книге. Когда говорят об этой модели, обычно представляют её в виде круга, разделённого на 4 равных части (рис. 1). На бумаге вроде бы видно, что между четырьмя сегментами пролегает граница. Но в реальной жизни не совсем понятно, где эта граница пролегает на самом деле и есть ли она вообще. Также встаёт вопрос: почему эти сегменты графически изображаются как равные между собой?
Рис. 1
На бумаге (рис. 1) четыре элемента располагаются на плоскости, горизонтали. Однако в реальной жизни ценностная вертикаль («духовное») позволяет человеку преодолеть те трудности, которые грозят сломом в трёх других областях: био-, психо- и социо-. В уже упомянутой работе «Победа – не только на войне, но и – над войной внутри себя…» показывается, что наличие смысловой вертикали позволяет преодолеть те трудности, которые осели в био-, психо- и социо-. И, соответственно, слом вертикали или её несформированность приводят к угнетённости остальных трёх компонентов.
Так, по мысли профессора А. Д. Павлова, «повышенный приём алкоголя в России есть прямое следствие ухудшения жизни людей, а стремление напиться или принять наркотик – один из способов выйти (хотя бы на какое-то время) из трудноразрешимой ситуации» [9] . То есть травмирующая ситуация, если человек с ней не справляется, может подтолкнуть его к употреблению ПАВ. Вслед за употреблением ПАВ ломается социальная жизнь человека («социо-»), он становится злым и агрессивным, вплоть до нарастающего безумия, которое приводит к заходу в область «психо-». Если у конкретного человека нет смысловой вертикали, то в его жизни актуализируется учение Ганса Селье [10] об общем адаптационном синдроме. Идея учения состоит в том, что в ответ на стресс может быть реализована избыточная реакция организма, которая приведёт организм к истощению («био»). Бывает так, что у человека есть любовь к другим людям, любовь к своей профессии, определённый и взвешенный взгляд на те трудности, с которыми он сталкивается. Есть картина мира, в которую он вписывает и себя, и свои трудности, и, как следствие, видит в них смысл. В этом случае фаза истощения может так и не наступить (подробнее об этом см. в упомянутой статье «Победа не только на войне, но и над войной внутри себя…»).
9
Павлов А.Д. Стресс и болезни адаптации / А.Д. Павлов. – М.: Практическая медицина, 2012. – 297 с.: ил.
10
Ганс Селье (1907–1982) – канадский патолог и эндокринолог австровенгерского происхождения.
Итак, духовный компонент на рисунке представлен как один из четырёх равнозначных сегментов; в словесном наименовании модели он вообще вынесен в конец, четвёртым номером. Но, по идее, он должен быть поставлен на вершину иерархии. Или, если быть ещё точнее, этот компонент является осью, на которую нанизываются остальные компоненты. Вершина оси и есть вершина иерархии.
Проблема постмодернистского мировоззрения
Попытка представить все компоненты четырёхчастной модели как равнозначные отсылает нас к концепции постмодернистской философии, подразумевающей, что никого и ничего нельзя выделять, так как такое выделение трактуется как оскорбление «других». Сама попытка представить различные категории как равнозначные уже несёт в себе разрушительный потенциал. Так, профессор Ц. П. Короленко и академик Н. В. Дмитриева в своей книге «Номо Postmodernus. Психологические и психические нарушения в постмодернистском мире» [11] описывают, какие нарушения возникают у людей, погружённых в пространство постмодерна, то есть в пространство, в котором стёрты различия между допустимым
11
Homo Postmodernus. Психологические и психические нарушения в постмодернистском мире. Короленко Ц.П., Дмитриева Н.В. Новосибирск: НГПУ, 2009. 248 С.
Развитие нарушений в области эмпатии вместе с воздействием на сознание равнозначных символов может способствовать развитию определённых дисфункций. Среди психологических проблем, формирующихся на фоне условий, транслируемых философией постмодерна, присутствуют также и такие факторы, как внутреннее напряжение, переживание безжизненности, мёртвой апатии. Сталкиваясь с определёнными психологическими проблемами, люди в том числе начинают употреблять ПАВ (есть варианты ухода в агрессии и пр.). Чтобы смягчить непереносимое внутреннее напряжение, как пишут Ц. П. Короленко и Н. В. Дмитриева, люди порой используют алкоголь, наркотики и т. д. В ход идут и нехимические способы устранения напряжения, к которым, к примеру, относятся «патологический гемблинг [12] , сексуальное аддиктивное поведение, приступы обжорства, интернет-аддикция», а также «причинение себе физической боли (с целью хотя бы на время освободиться от тяжёлых психических переживаний)».
12
Пристрастие к азартным играм
http://solovki-monastyr.ru/abba-page/solovki_page/2016/
Двухстраничная выжимка идей книги «Номо Postmodernus…» о связи между постмодерном и употреблением алкоголя и наркотиков, а также о связи постмодерна с т. н. «отклоняющимся поведением» приводится в тексте «Преодоление игрового механизма» в части 3-й «Игра и тень из разлома» в главе «Послесловие к поэме. Игрок и постмодернистский дух эпохи». Также в этой части рассказывается о том, что употребление ПАВ тесно связано с замыканием человека на собственной персоне и угасанием любви, см. главу «Эгоизм и порабощение инфернальным силам». [10]
В первой части книги авторы описывают, какое разрушительное воздействие на психику оказывают утрата эмпатии и размывание картины мира (речь идёт скорее о процессах, действие которых препятствует её формированию). Но вызывает удивление, что во второй части книги авторы не пришли к выводам, соотносимым со смысловой структурой части первой. То есть не пришли к мысли о необходимости формирования цельной картины мира и о необходимости развития той самой эмпатии. Складывается ощущение, что людям, противостоящим философии постмодерна, не хватает стержня, на который они могли бы нанизывать анализируемые ими смыслы.
О том, какие деструктивные процессы в обществе в целом и в человеке в частности могут развиваться в атмосфере постмодерна, см. также:
https://solovki-monastyr.ru/abba-page/solovki_page/2252/
В части 7.2 текста «Мировоззренческий сдвиг – детонатор наркотического «бума» и распада общества» (отдельное название части – «Экстремизм – о некоторых причинах его появления и о некоторых путях его преодоления»). [11] Главы: «Склонность к насилию может подмять под себя и полученное образование»; «Экстремизм – проблема ложно понятых цели и призвания?»; «Nota bene» – «Примечай хорошо» (лат.)».
https://solovki-monastyr.ru/abba-page/solovki_page/2381/
Текст «Постмодерн – метамодерн; "Бойцовский клуб" – терроризм; деконструкция – метавселенная; Освенцим». [12]
Через развитие – в том числе – эмпатии происходит обогащение смыслами, на основании и с помощью которых формируется картина мира (человек испытывает интерес к миру, к другим людям, узнает от них что-то новое и конструктивное, включает узнанное в своей опыт, получает обратную связь и т. д.). Имея цельную картину мира перед своими очами ума, человек начинает чувствовать грань между должным и недолжным, добром и злом. Тот, кто развивается как личность, выстраивая осмысленное восприятие мира на основании смысловой вертикали, вырабатывает в себе иммунитет к приобретаемой в пространстве постмодерна психической дисфункции.