Жизнь с Раманой Махарши
Шрифт:
В другой раз, когда я попросил Бхагавана подобрать мне материал для чтения, он дал мне список из шести книг: «Кайвалья Наванитам», «Рибху Гита», «Аштавакра Гита», «Эллам Ондре», «Сварупа Сарам» и «Йога Васиштха».
Он особенно выделил «Эллам Ондре», сказав мне: «Если хочешь мокшу, пиши, читай и практикуй указания из „Эллам Ондре“».
«Рибху Гита» – санскритский текст, который появляется в работе под названием «Шива Рахасья». Книга, которая читалась и изучалась в Шри Раманашрамаме, была ее тамильским переводом. «Аштавакра Гита» –
В феврале 1938 года я убедил Бхагавана написать небольшую поэму об адвайте. Мой запрос возник в результате нижеследующей беседы, проведенной Бхагаваном в холле.
«Адвайту (недвойственность) не следует практиковать в рамках обычной деятельности. Будет достаточно, если ум прекратит проводить различия. Удерживая внутри себя возы различающих мыслей, не стоит притворяться, будто все есть одно.
На Западе люди практикуют смешанные браки и едят наравне со всеми. Если делать только это, какая в том польза? Только войны и поля сражений стали результатом этого. Кто достиг счастья благодаря всей этой деятельности?
Этот мир – грандиозный театр. Каждый человек должен действовать согласно роли, ему предписанной. Такова природа Вселенной – проводить различия, однако внутри каждого человека не должно быть ощущения различия».
Меня так взволновала эта короткая речь, что я попросил Бхагавана резюмировать эти идеи в письменной форме в виде поэмы на тамильском. Бхагаван согласился, взял санскритские стихи из «Таттвопадеши» (стих 87), выражающие те же идеи, и перевел их на тамильский в форме венба.
«Таттвопадеша» – философская работа, приписываемая Ади-Шанкарачарье. Венба – тамильская стихотворная форма, состоящая из трех четырехстопных строк и одной трехстопной строки.
Когда он закончил перевод, мне также удалось убедить его записать первую чистовую копию мне в дневник. Стих, приведенный ниже, был в итоге напечатан как стих номер тридцать девять из «Улладу Нарпаду Анубандхам».
О сын,
всегда испытывай в Сердце недвойственностъ,
но не всегда выражай это в действии.
Недвойственность применима ко всем трем мирам [34] ,
но знай, что она неприменима по отношению к Гуру
Стих двадцать девятый из той же работы был также написан по моему запросу. Однажды я спросил Бхагавана: «Если кто-то достигает джняны, каковы признаки того, что он пришел к духовной цели?» Бхагаван ответил написанием следующего стиха:
Знай, что сила разума и сияние
будут самопроизвольно возрастать в тех,
кто познал реальность, подобно тому,
как с приходом весны на этой земле
на деревьях появляется свежая листва [35] .
Несколько лет спустя я шел на встречу с Бхагаваном, когда Мауни Шриниваса Рао окликнул меня и сказал: «Только что из типографии
Чиннасвами дал мне одну лишнюю копию, которую я отнес в холл и показал ее Бхагавану. Листая брошюру, Бхагаван заметил, что последний стих оказался по недосмотру упущен. Он вписал стих в нужном месте, прежде чем вернуть мне книжечку. Когда я сидел в холле, читая стихи, женщина по имени Венамма, сестра Эчаммали, увидела, что Бхагаван вписал пропущенные строки в мою копию. Тогда она обзавелась собственным экземпляром, подошла к Бхагавану и попросила, чтобы он вписал отсутствующий стих и в ее книжечку.
Бхагаван изобразил суровость и сделал вид, что сердится на меня. «Я сидел недвижимо, подобно Шиве, – сказал он. – Зачем ты принес мне эту книгу и заставил писать в ней? Это твоя вина. Если я напишу для этой женщины, все остальные женщины в холле заставят меня написать и для них. Все это произошло, потому что ты вынудил меня написать этот стих».
Версия Бхагавана о том, как я вынудил его написать в моей книжечке, столь сильно расходилась с фактами, что я понял, что он притворяется разгневанным лишь для того, чтобы ему не пришлось вписывать стихи в остальные сотни неисправленных экземпляров. Эта вспышка гнева принесла желанный результат, поскольку никто больше из преданных, находящихся в холле, не осмелился подойти к нему со своими копиями.
Аруначала
Бхагаван иногда называл Аруначалу «горой-лекарством». Он говорил: «Для всех недугов тела и ума гири прадакшина – полезное лекарство».
Чтобы заставить людей испробовать это лекарство, он часто прописывал ежедневную прадакшину тем садху, кто проводил большую часть времени, сидя в медитации. Он говорил им, что хождение на прадакшину раз в день – это хороший способ удерживать ум в саттва гуне (состоянии покоя и гармонии).
Бхагаван как-то дал толкование величию Аруначалы, сравнив ее со знаменитой горой в «Рамаяне». «Когда Рама, Лакшмана и их армия вступила на Шри-Ланку, – сказал он, – Индраджит, сын Раваны, выпустил в них мощнейшую стрелу. Даже Рамана и Лакшмана потеряли из-за нее сознание. Вся армия, за исключением
Ханумана, лишилась чувств. Хануман отправился обратно в Индию и вернулся с целой горой, на которой росла целебная трава сандживини. Когда воздух, который коснулся этой травы, коснулся Рамы, Лакшманы и их армии, все они были пробуждены и исцелены». Бхагаван завершал эту историю, говоря: «Гора Аруначала могущественнее той горы».
Время от времени, когда преданные спрашивали Бхагавана о величии горы, он сидел, храня молчание. Эта демонстрация мауны (безмолвия) была его ответом на вопрос. Порой же он был не против дать объяснение. В марте 1938 года в ответ на вопрос посетителя он привел краткое изложение некоторых духовных историй об Аруначале.
«О величии этого холма говорили разные люди множеством различных способов. В Пуранах [36] говорится, что внутренняя часть Аруначалы имеет форму пещеры. Также говорится, что многие сиддхи [37] и аскеты живут в ней. Гуру Намашивая воспевал величие этого холма. В одном из своих стихов он говорит, что эта гора призывает к себе тех, кто интенсивно практикует джнянатапас. Когда Амбала, супруга Шивы, выполняла тапас на Аннамалае (одно из тамильских названий Аруначалы), буйвологоловый демон Махишасура пришел к ней и завел беседу. „Почему бы тебе не выйти за меня замуж? – спросил он. – Много ли счастья ты обрела, выполняя тапас?"