1700 ЛЕТ ВЕРНОСТИ. История Армении и ее Церкви

Гуайта Джованни

Этот нарастающий экономический расцвет диаспоры приводит к тому, что именно в тот момент, когда, казалось, многовековую армянскую культуру должно вот-вот постигнуть удушье, она вновь обретает дыхание и начинает развиваться как внутри двух империй, так и за их пределами — в многочисленных и все более богатеющих армянских поселениях, разбросанных по всему свету. В середине XVI века армянские рукописи создаются почти исключительно за пределами исторической родины. К 1512 году восходят первые издания книг на армянском языке, напечатанных за границей (в разных местах Европы). В 1562 году открывается первая армянская типография в Венеции; вслед за

ней появляются многие другие — в Риме, Константинополе, Новой Джульфе, Амстердаме, а затем, наконец, и в Эчмиадзине.

В XVII веке многочисленные тексты на армянском печатаются в армянской типографии в Амстердаме, главным творением которой будет, безусловно, первое печатное издание армянской Библии, осуществленное в 1666 году епископом Осканом. Для этой работы он был специально отправлен в Голландию из Эчмиадзина.

За границей также основываются многочисленные школы, предназначенные для воспитания поколений армян, живущих в диаспоре: в Париже, Астрахани, Венеции, Калькутте, Львове, Новой Джульфе. Позднее, в начале XIX века, армянская община в Москве создаст знаменитый Лазаревский институт восточных языков. Первая газета на армянском языке (Аздарар — Вестник) выйдет в Индии, в Мадрасе (1794), и ее издание возглавит священник.

Католический прозелитизм и деятельность мхитаристов

В XVII веке католические миссионеры проводят новую апостольскую кампанию среди константинопольских армян. Как и в прошлом, многие миссионеры и новообращенные весьма враждебно относятся к армянскому обряду, к национальным литургическим традициям и обычаям. Ставится под сомнение действительность таинств, совершаемых по армянскому обряду, и обращенных католиков нередко перекрещивают; их берут под свое покровительство французы.

На этот раз национальная Церковь реагирует весьма остро. В борьбе с католическим прозелитизмом армянский апостольский патриарх Константинополя Аветик, находящийся в добрых отношениях с великим муфтием, не останавливается перед тем, чтобы обратиться за помощью к светской власти — османской полиции. В результате немалое число католических прозелитов столицы оказывается под стражей. Однако в 1701 году французский посол добивается ареста самого патриарха Аветика, которого высылают во Францию, где суд приговаривает его к заключению в Бастилию (1711).

Именно в такой атмосфере прямой конфронтации между апостольскими армянами и католиками начинал свою деятельность аббат Мхитар Севастийский (Себастаци, 1676-1749) В 1701 году он основал в Константинополе католическую конгрегацию армянских монахов (по его имени их стали называть мхитаристами), которые поставили перед собой цель служить нации, увеличивая ее образовательный и интеллектуальный уровень. Получив поддержку венецианцев, находившихся на Ближнем Востоке, Мхитар в 1717 году поселился со своими монахами на острове св. Лазаря в венецианской лагуне. Позднее, в 1811 году, второе мхитаристское общество обоснуется в Вене.

Мхитар, в отличие от большинства армян-католиков своего времени, чья приверженность латинству доходила до фанатизма, совсем не собирался отказываться от армянского обряда; убежденный поборник единства с Римом, он тем не менее не считал, что его орден должен занимать непримиримую позицию по отношению к Армянской Апостольской церкви. Более того, по его мнению, неуместно со стороны Католической церкви насаждать среди армян независимую иерархию, параллельную той, что существует в национальной

Церкви.

В результате мхитаристы не латинизировались; напротив, они изучали и пропагандировали все, что так или иначе имело отношение к армянской истории и культуре. Остров св. Лазаря сразу же стал важным центром сохранения и распространения армянской цивилизации на Западе.

Мхитаристы внесут неоценимый вклад в возрождение национальной культуры. Начиная с XVIII века, они публикуют на армянском языке огромное количество произведений самого разного направления: книги по богословию, национальной истории, лингвистике, искусству, литературные произведения, первый словарь армянского языка (1749). Они же открывают армянские учебные заведения в разных странах рассеяния (наиболее престижные — в Венеции, Париже, на Ближнем Востоке и в Трансильвании). Многие видные армянские интеллектуалы и политики последних трех веков получили образование у мхитаристов. Среди них — прославленный географ Гевонд Алишан. Современный армянский театр практически зародился в мхитаристских школах. Роль Мхитара и его последователей в развитии национальной культуры была столь велика, что XVIII век в истории Армении иногда называют «мхитаристским».

В действительности культурную весну XVIII века нельзя свести лишь к одним трудам отцов-мхитаристов. Вернее будет сказать, что их деятельность вписывалась в процесс перемен, который уже шел, когда Мхитар только появился на свет. В основе этого явления — политические и экономические изменения в Османской и в Персидской империях и как их следствие — зарождение армянской буржуазии в обоих государствах. Начиная с конца XVII века, многие монастыри Армянской Апостольской церкви активно проявляли себя в духовной и культурной сферах как на территории исторической Армении — в Эчмиадзине, так и в диаспоре — в Тбилиси, в Константинополе, Новой Джульфе. В одном лишь Эчмиадзине, наряду с развитием печатного дела, следует отметить появление в конце XVII века историографических трудов монаха Аракела из Тавриза и Захарии Саркавага (то есть диакона) и живописное творчество Овнатана Овнатаняна, который в 1786 году расписал храм св. Григория Просветителя.

К сожалению, в Католической церкви позиция Мхитара, предтечи экуменизма, не возобладала, и Рим все же предпочел учредить свою армянскую иерархию, отдельную от уже существовавшей в национальной Церкви.

В середине XVIII века армянский епископ Алеппо Авраам Арцивян (1679-1749) переходит в Католическую церковь; его судят и ссылают на остров у берегов Сирии. В 1740 году армянские католики Алеппо избирают его на вакантную кафедру Сиса. После этого он отправляется в Рим, и в 1742 году принимает из рук папы Бенедикта ХIV епископскую мантию (pallium). Вместе с мантией он обретает новое имя — Авраам Петр I (Абрам Петрос I), становится патриархом киликийских армян-католиков и водворяется в Ливане. Вслед за ним все католические армянские патриархи будут добавлять к своему имени имя Петра.

В 1830 году армянские католики, проживавшие в Османской империи, объединяются в миллет с правом иметь архиепископа в Константинополе. Последний в 1846 году получит и гражданские полномочия. В 1867 году папа Пий IX объединит две армяно-католические кафедры (патриаршую в Ливане и архиепископскую в Константинополе), назначив монсеньора Хасуна патриархом армянских католиков с местопребыванием в Стамбуле. Его пребывание на патриаршей кафедре будет отмечено усилением напряженности в отношениях между Армяно-Католической и Апостольской церквами.