1700 ЛЕТ ВЕРНОСТИ. История Армении и ее Церкви

Гуайта Джованни

В середине XIX века утверждается современный литературный язык, так называемый ашхарабар (разговорный язык). В литературе появляются такие значительные авторы, как романисты Хачатур Абовян (1809-1848), Раффи (1835-1888), прозаик и драматург Ширванзаде (1858-1935), поэты Ованес Туманян (1869-1923) и Аветик Исаакян (1875-1957). Чуть моложе западные армянские писатели Сяманто (1878-1915), Зограб (1878-1915) и Варужан (1884-1915), которые падут жертвами геноцида. Роман Абовяна Раны Армении представляет собой своего рода манифест этой плеяды писателей: литература поднимается на защиту национального дела и служит ему. В том же XIX веке четко выделяются два варианта армянского языка, один из которых берет за образец ереванское наречие (восточноармянский), а другой — армянский

диалект Константинополя (западноармянский).

Изобразительное искусство, которое вплоть до конца XVII века сводилось, в основном, к миниатюрам в рукописных изданиях, с XVIII столетия обогащается различными живописными жанрами — портрета, пейзажа и т.д. Крупнейший представитель армянской живописи — несомненно, пейзажист Ованес (Иван) Айвазовский (1817-1900). Родившись в Феодосии, на берегу Черного моря, он стал величайшим маринистом русской, да и европейской живописи. Он был членом многих Академий искусств, а также прославился как видный меценат и благотворитель. В начале XIX века необычайный расцвет переживает армянская музыкальная культура. Зарождается национальная симфоническая и оперная музыка, большой шаг вперед делают также духовная и народная музыка, главным образом, благодаря таланту двух замечательных музыкантов этого времени — Макара Екмаляна (1856-1905) и Комитаса (Согомоняна, 1869-1935). Первый из них — автор чарующей Литургии и многочисленных аранжировок народных песен для хора. Второй, священник, — одна из самых высоких и трагических личностей в армянской культуре. Комитас был человеком обширной и глубокой эрудиции, приобретенной в эчмиадзинской семинарии, а также в консерватории и университете Берлина. Его многогранный талант позволил ему стать музыковедом и страстным пропагандистом армянского фольклора, гениальным сочинителем духовных песнопений и светской музыки. Именно ему мы обязаны появлением Этнографического сборника — богатейшей антологии армянской народной музыки; он сочинил изумительную Литургию, которая, к сожалению, осталась неоконченной. В 1910 году, утратив взаимопонимание с эчмиадзинским окружением, Комитас переселился в Стамбул. Здесь, пять лет спустя, представшие ему ужасы геноцида сводят его с ума. Потерявший рассудок Комитас заканчивает свои дни в парижской клинике 22 октября 1935 года. После 1916 года он не сочинил ни одного музыкального произведения.

Наконец, в XIX веке изучение армянской культуры (арменоведения) утверждается в качестве научной дисциплины, которой с самого начала занимаются не только армяне.

Несмотря на то, что впервые в армянской истории это культурное возрождение было вызвано к жизни прежде всего не трудами духовных лиц, а усилиями народившейся светской интеллигенции, Армянская церковь не осталась в стороне от общего культурного прогресса. Наряду с уже упоминавшимся Нерсесом Аштаракеци, чья деятельность охватывала не только политическую и духовную, но и культурную область, здесь следует сказать еще хотя бы о трех других выдающихся представителях духовенства, которые действовали в конце XIX века. Первый из них — армянский патриарх Константинополя (с 1895 по 1908) Малахия Орманян, католик, вернувшийся в лоно Армянской Апостольской церкви, автор фундаментальной Истории Армянской церкви, которая до сих пор является незаменимым пособием в изучении данного предмета.

Другая заметная фигура — католикос Мкртич I Хримян (1821-1907), соединивший в себе глубочайшую веру с необычайным усердием в служении культуре и обществу. Он был известен также как Айрик (уменьшительное от слова аир — отец). Родился он неподалеку от озера Ван, принял монашество вдовцом, успев поработать преподавателем, публицистом и историком и основать множество газет и учебных заведений. В сане патриарха Константинопольского (1869-1873) он был мужественным защитником прав армянского населения Османской империи, часто подавая турецким правителям заявления и жалобы в его защиту. Он же принимал активное участие в подготовке Берлинского трактата (1878) и был членом армянской делегации при его подписании.

В 1889 году его неоднократные призывы к сопротивлению, в том числе и вооруженному, обращенные к армянам Османской империи, стоили ему изгнания из Константинополя. Он оказался

в Иерусалиме, который стал для него местом своеобразной ссылки. Наконец, в 1892 году его избрали Католикосом Всех Армян. Поскольку он получил запрет от османского правительства перемещаться по территории империи, путешествие в Эчмиадзин превратилось для него в настоящую одиссею: он добирался через Яффу, Александрию, Вену, Одессу, Севастополь, Батуми и Тифлис, и везде армянские общины оказывали ему триумфальный прием. Он стоял во главе Церкви (1892-1907) в трагические годы первых армянских погромов в Турции (1895-1896) и антиармянской политики царского режима (1900-1905). В своих писаниях он свидетельствует о бедах и страданиях страны, о нищете крестьян. Так возникает образ — Йеркир (Страна), который сыграет большую роль в формировании политических взглядов армянской молодежи.

Говоря о вкладе церковных деятелей в армянскую культурную и общественную жизнь, необходимо упомянуть также католикоса Геворга IV (1813-1882), возродившего Эчмиадзинский монастырь. Родился Геворг в Стамбуле, был епископом в Бурсе, а затем патриархом Константинопольским (1858-1860). Не приняв Национальную Конституцию армян Османской империи, сильно ограничивавшую полномочия патриарха, он ушел в отставку и вновь стал епископом города Бурса. В 1866 году его избрали католикосом в Эчмиадзине. Здесь он реорганизовал семинарию, типографию и библиотеку и основал Духовную академию, которая доныне носит его имя (Геворгянская). Она станет одним из крупнейших центров формирования армянской интеллигенции.

Благодаря деятельности патриарха Малахии Орманяна и католикосов Нерсеса V Аштаракеци, Геворга IV и Мкртича (Айрика) Хримяна вклад Церкви в культурную и духовную жизнь народа снова становится значительным; Эчмиадзин и некоторые другие монастыри вновь оказываются культурными центрами.

Протестантский прозелитизм

В начале XIX века Британское и Российское Библейские общества активно занимаются распространением Библии в Османской империи. В рамках этой деятельности в 1813 году они публикуют Священное Писание на языке грабар — классическом армянском, который Армянская церковь использует в богослужении. Несколько позднее, в 1822 и в 1823 годах, они издают Новый Завет на турецком и на современном армянском языке.

Начиная с 1821, и в особенности после 1830 года, в Стамбуле стали появляться протестантские миссионеры из Соединенных Штатов. Вначале Армянская церковь поддерживала их деятельность по распространению Священного Писания и труды на ниве просвещения (протестанты открывали школы для армян). Однако, увидев, что ими движет стремление к прозелитизму, Армянский Константинопольский патриархат разрывает с ними все отношения. Конфликт между патриархатом и армянской протестантской общиной, которая сформировалась как движение и объединилась вокруг американских миссионеров, обостряется в сороковые годы, а в 1846 году члены движения попадают под отлучение. Спустя несколько месяцев, эта группа учреждает Армянскую Евангелическую церковь, существующую отдельно от всех других протестантских Церквей.

Армянские протестанты начинают вести в Османской империи очень активную работу с молодежью, организовывают всевозможные учебные заведения: колледжи, мужские, женские и смешанные школы. Около 1850 года протестантская Армянская церковь получает официальное признание в качестве миллета со стороны турецких властей.

После геноцида многие армяне, члены Евангелической церкви, эмигрировали из Турции в другие страны, главным образом — в США. Сегодня в мире существуют три Союза Армянских Евангелических церквей — в США, на Ближнем Востоке (преимущественно в Сирии и в Ливане) и во Франции.

В русской Армении протестанты появятся в начале XX века и в период коммунистического правления будут существовать более или менее подпольно; в Советском Союзе их общины будут действовать не только в Ереване, Ленинакане и в других армянских городах, но и в Грузии. Сегодня у армян-протестантов есть также несколько центров в Латинской Америке, Канаде и Австралии.

Армянский вопрос: международные договоры и политический контекст