Апостол Павел

Басле Мария-Франсуаза

Итак, Стефан надругался над Храмом. Это вызвало обвинение в измене, которую иудеи определили, как нарушение Закона Моисеева. Автор «Деяний» с восхищением передает прекрасную речь Стефана, единственную в своем роде, которая провозглашает полностью антиобрядовое служение [246] : он сравнивает жертвенники животных с культом золотого Тельца, а устройство Храма называет «делом рук челс?веческих», которое обожествляют! Это была крайняя позиция некоторых иудеев диаспоры, оторванных от Иерусалима, и иногда находившихся под воздействием отголосков греческого платонизма, в котором вся материальная реальность являлась только отражением духовного мира. С этой точки зрения, Бог может пребывать только на небесах; связь с божественным может осуществляться только в духе и только посредством молитвы; жертвоприношение — это лишь символический акт. Если эллинизированные иудеи, такие как Филон Александрийский, разделяли этот взгляд, они получали неодобрение внутри христианского общества. Но до поры до времени ничего не менялось: апостолы продолжали принимать участие в богослужениях в Храме [247] .

246

Деян., 7, 40–50. Смотри фундаментальные исследования: М. Саймона. «Святой Стефан и Иерусалимский Храм». J. Eccl. History, 2, 1956, 127–142, и V. Nikiprowetzky. «Одухотворение жертв». Semitica, 17, 1967, 97-116.

Для R. Scroggs, art. cit. — это резюме самаритянского евангелия.

247

Деян., 3, 1; в частности, Иаков — родственник Господа был восхваляем за свою набожность самими фарисеями (Евсевий. «Церковная история», 2, 23, 6–7, приводят «Воспоминания» Эгесиппа). Смотри также: Иосиф, AJ, 20, 9–1 (199–200), который считает виновными в его смерти саддукеев.

Фарисеи, которые содействовали сохранению ритуальных правил [248] , не могли одобрить это учение Секта нашла обвинителей и свидетелей против Стефана и благодаря определенному влиянию смогла «возмутить народ» [249] . Но даже после своего обращения Савл не принял полностью точку зрения Стефана: до конца дней он восхвалял богомолье в Иерусалиме и выполнял роль посредника между Храмом и диаспорой, придерживаясь самых ортодоксальных ритуалов, как истинный «иудей среди иудеев» [250] . Савл одобрил приговор и присутствовал при его исполнении, хотя не принимал в нем никакого участия. Возможно, из-за того, что он не достиг определенного возраста: в «Деяниях» Павел изображен стерегущим одежды других, участвовавших в побиении камнями. Это наводит на мысль: этот человек действительно был молод (именно такой термин употреблен в «Деяниях» [251] ) и ходил по пятам за своими учителями, считаясь еще подчиненным.

248

Иосиф, AJ. 18, 1, 3 (15).

249

Деян., 6, 12 и 13.

250

Гал., 5, И; Кол., 4, 16. «Деяния» постоянно показывают Павлову приверженность ритуалам либо его образом действий, либо его словами, которые приводит автор (например, 24, 10–11 и 17–18), чтобы подчеркнуть эффектность некоторых посланий, где апостол утверждает, что христиане — Тело Христово, и они сами являются Божьим Храмом (1 Кор., 3, 16–17; 6, 10–20, и 2 Кор., 16).

251

Деян., 7, 58.

Савл и Стефан, будучи молодыми людьми, принадлежали к совершенно противоположным, если не сказать противоборствующим, движениям эллинизированной диаспоры, обитающей в тот момент в Иерусалиме. Синагоги вступили в спор со Стефаном [252] , слова которого могли вызвать настоящее личное потрясение у людей, подобных Савлу, которые видели в Храме — сердце Избранного народа и яркий символ его независимости. Фарисейское воспитание Савла, привязанность к прародительским традициям, преданность Риму — все способствовало его выбору.

252

Деян., 6, 9; противниками были некоторые из синагог.

Савл начинает действовать

Случай Стефана стал делом Стефана… Как очень точно отмечает автор «Деяний», рефлекс коллективного страха, сработав в частном, конкретном случае, вызвал процесс отторжения, жертвами которого стали эллинисты [253] . В этот смутный и тревожный период можно было ожидать возникновения революционных упований.

Это же послужило предлогом для ряда судебных разбирательств против тех, чьи поведение и слова могли показаться подозрительными. Каждый принялся наблюдать за своим соседом и изобличать подстрекателей к беспорядкам. В древнем городе не могло быть и речи о систематических преследованиях: иудейское право, как и всякое другое древнее право, располагало только судебной процедурой по личному доносу. Как в религиозных, так и в гражданских слушаниях было необходимо непосредственное выступление доносчика с жалобой, чтобы частные лица понимали, за что их судят.

253

Деян., 8, 1–2.

Савл был одним из таких доносчиков. Его краткие и четкие личные показания не имеют ничего общего с тем длинным рассказом о его «преследованиях», который дает книга «Деяний» [254] . Он действовал всегда «в рамках Закона» и вел расправу «до конца»; но он не вступал в конфликты в Иудее, где местные Церкви не знали его, как доносчика, а только между Антиохией, Тарсом и Дамаском, либо по случаю возвращения в семью, либо путешествуя в направлении к огромному оазису в сирийской пустыне, который был как важным торговым центром, так и центром текстильного ремесла [255] . Неизвестно, обдуманно или случайно он оказался в районе от Самарии и финикийских портов до Антиохии [256] , где скрывались или снова начали проповедовать сторонники Стефана.

254

Деян., 8, 3 (смотри 9, 2): 22, 4 и 19; 26, 10 и 11. Ссылаются на недавние разработки А.Д. Хьютрина. «Paul's Pre-Cristian Persecutions of the Church: their Purpose, Locale, and Nature». JBL, 95, 1976, 97-111; P. Fredriksen. «From Jesus to Christ». Yale, 1988, 142–145.

255

Фил., 3, 6; Гал., 1, 13 и 2, 12; 1 Кор., 15, 9. Павел свидетельствовал, что его обращение произошло в Дамаске, уточняя, что он «возвратился» туда после трех лет уединения (Гал., 1, 16).

256

Деян., 11, 19. Смотри R. Scrogg. «Раннее эллинизированное христианство», 197–200.

В противоположность тому, во что предлагает поверить книга «Деяний», Савл никогда не осуждал христиан, заседая в Синедрионе, во власти которого была и полиция и судопроизводство в Иерусалиме и Иудее [257] . Савл находился в Иерусалиме не для того, чтобы поддерживать обвинения, и не для того, чтобы совершать аресты [258] . Он действовал в домах именно как доносчик, а не занимался делом полиции во главе нескольких надсмотрщиков. Не участвовал он и в вынесении приговоров к смертной казни, которую летописец представляет как смерть через побиение камнями, приводя обычную формулировку греческого судьи: «Для придания их смерти я полагаю мой камень против них», (хотя эта фраза подразумевает: кладу свой камень «в урну» с прахом) [259] . Маловероятно чтобы римский правитель, столь ревностный к своим

правам, как Понтий Пилат, мог позволить распространять практику поспешного исполнения приговора, которая лишала бы прокуратора его jus gladii.Впрочем, Пилат, которого мало беспокоили кощунственные поступки и святотатственные действия, заботился только о том, чтобы не скомпрометировать себя в строго религиозных делах. Он жестоко подавлял народные возмущения и мятежи и всегда поддерживал действия Синедриона в отношении христианских групп, объявленных мятежными.

257

О судебной роли первосвященника и Старейшин, которые, похоже, учредили нечто вроде апелляционного суда, смотри: Иосиф. AJ, 18, 14, и Contre Apion, 2, 23.

258

Образ действий, известный по 1 Царств, 21, 10.

259

Деян., 26, 10. Греческий судья голосовал на самом деле «тайно», кладя в урну камень или цветной жетон, или жетон отличительной формы; psephos также обозначал на классическом греческом камень, полагаемый в урну (например, смотри Thucydide, 3, 82; Lysias, 133, 13). Формулировка, употребленная Силоном в метафорическом смысле, Deus imm., 75, и Иосифом, AJ, 2, 6, 9 (163) и 10, 4, 2 (60).

Бросок камня в греческом менталитете выражает позицию и чувство участия: общее исследование М. Граса. «Гречекий город и побиение камнями», «О наказании в городе». Рим, 1984, 85.

В ту эпоху существовало соглашение между священническими кругами и римскими властями. К 35 году первосвященник Каиафа был в апогее своей власти; он властвовал до той поры, пока весной 37 года Вителиус не сместил его с поста после отъезда Понтия Пилата. Длительность срока его службы беспрецедентна. Он давал заемы римлянам, позволяя правителю использовать священные деньги для осуществления проекта подвода питьевой воды, и несмотря на бурное возмущение иерусалимского народа, первосвященник и Совет не отступили ни на шаг. Жестокие гонения на некоторые христианские общины можно объяснить твердой позицией Каиафы. Его деятельность закончилась, когда Вителиус, проконсул сирийский и высший в иерархии прокуратор Иудеи, отослал Пилата в Рим и поставил на место Каиафы Ионафана, период правления которого «Деяния» изображают, как мирный, известный, как период зарождения Церкви [260] .

260

О личности и настоящей деятельности Пилата, о его отношениях с Каиафой. смотри гипотетическое изложение Ж. П. Лемонона «Пилат и правительство Иудеи». Париж, 1981, который исследует мифы, вроде тех, что говорят о благоприятных отзывах Пилата о первых христианах, а также о положении «безвластия», объясняющем нелегальную казнь Стефана, — предположение, которое без особого успеха защищает М. Сорди. «И cristianesimo е Roma». Болонья, 1965, 23 (смотри H.-I. Marrou. «Athenaeum», 44, 1966, 413).

Какой интерес мог представлять молодой фарисей сирийской диаспоры в деле преследования эллинистов?

Вне Иерусалима и Иудеи первосвященник и Синедрион не имели никакой правовой власти. Конечно, процедура выдачи преступников другими государствами имела место в эпоху восстановления Иерусалимского Храма; было возможным возвращать иудеев, обвиняемых в кощунстве [261] , с места преступления в Иерусалим, но не совсем понятно, как Савл мог осуществлять это без помощи римской полиции. Сам он свидетельствовал, что посещал Дамаск из соображений личного характера [262] .

261

1 Масс., 15, 15–24, и Иосиф. AJ, 14, 10, 2 (190–195).

262

Выражение, используемое в Гал., 1, 16, — «не стал советоваться с плотью и кровью», — может означать, что он считал себя обычным человеком в момент своего обращения.

Его официальная роль сводится, таким образом, самое большее, к роли гонца. Возможно, что Синедрион доверял ему письма для синагог, расположенных в других областях, куда он отправлялся, чтобы информировать об опасности, которую представляло новое учение [263] . Но вряд ли можно допустить, что он был избран и уполномочен, как экстренный посланец, имеющий на руках «энциклические письма» (послания Папы Римского) и располагающий официальными «полномочиями», искоренять «эллинизм». Картина, составленная впоследствии историками христианства, анахронична [264] , несмотря на использование римской терминологии [265] .

263

Деян., 22, 4; Justin. «Диалог с Трифоном», 17 и 108.

264

Деян., 26, 12. По поводу этих терминов, употребляемых также автором 2 Макк., Филоном и Иосифом смотри Н. J. Mason. «Greek Terms for Roman Institutions». Торонто, 1974, 48, 133–134.

265

Смотри источники, приводимые Евсевием, Comm. In Isaiam, 18, 21 (PG. 24, 213). Смотри также: Justin. «Диалог с Трифоном», 17 и 108; Юстин (Justin) — обращенный иудей из Галилеи, который через три поколения после апостолов, около 130–140 гг., писал в Ефесе, он мог встречаться с людьми, знавшими Павла. Его свидетельство не совсем надежно (смотри: J. Juster. «Иудеи в Римской империи». Париж, 1914, 1, 389, № 1), потому что он также мог справляться об иудейской жизни и в своем времени: «апостолы» были утверждены только в эпоху Патриархов — после 70-го года, но они могли существовать и до этого, поскольку этот термин встречается в текстах Септуагинты и перешел, что бесспорно, от иудеев к христианам. Источник Евсевия тоже неизвестен.

В действительности Павел не делал ничего другого, кроме того, чему он был обучен. Проповедник по призванию и профессии, он вступал в прения с эллинистами, когда встречал их в синагогах на субботних собраниях на пути своего следования. Известно, что приглашенные гости должны были взять слово и прокомментировать библейские тексты, предложенные для обсуждения. Савл соотносил свои толкования с напряженной ситуацией и умел быть убедительным: разве Павел не превосходил, по его собственному мнению, всех своих сверстников благодаря преимуществам своего образования? [266] Он убеждал руководителей синагог, что эллинистов можно по праву считать богохульниками. Так как синагоги имели право наказывать за нарушение заповедей тридцатью девятью ударами розог (makkot arbaim),Павел своими действиями хотел добиться именно этого, сам называя свои происки преследованием [267] .

266

Гал., 1, 14.

267

A. J. Hultgren. «Paul’s Pre-Christian Persecutions of the Church», смотри прим. 23. По поводу дисциплинарного бичевания смотри D.R.A. Hare. «The Theme of Jewish Persecution of Christian in the Gospel according to St. Matthew», Cambridg, 1967, 44–46.