Апостол Павел

Басле Мария-Франсуаза

Студент в Иерусалиме

Согласно тому, что пишет автор «Деяний», переселение Савла в Иерусалим не означало действительного перелома в его студенческой жизни. Отец доверил его самому эллинизированному и самому либеральному из учителей того времени — Гамалиилу. Перемену в своем существовании сам молодой человек пережил стойко и бодро, как интеллектуал, у которого всегда две родины: «родной город» (в данном случае Таре) и «город-воспитатель» (для него — Иерусалим) [156] .

156

Деян., 22, 3. Это различие совершенно традиционно для речей иноземных риторов и на надгробных надписях эмигрантов, смотри М.-Ф. Басле. «Иностранец в Древней Греции». Париж, 1984, 297–298.

Гамалиил продолжал традиции, которые торжественно основал его дед — знаменитый старец Гиллель, пришедший из Вавилона, где правил Герод, чтобы создать в Иерусалиме фарисейскую академию, оживленную духом примирения; в своем либерализме он столкнулся с приверженцами другой школы, школы Shammai, больше привязанной к букве текста. Впрочем, различия школ были скорее условными, поскольку Гамалиил вошел в историю, как человек скрупулезно почитающий Закон в его идеале чистоты и неукоснительно соблюдающий запреты в еде. На выбор отца Савла, без сомнения, повлияла популярность этого раввинадиаспоры: Гамалиил был автором писаний, известных в Галилее и близлежащих районах, к тому же он очень благосклонно принимал новообращенных [157] . В действительности существовала сфера идей, где уже давно соприкасались греки и иудеи, философы и толкователи Закона: долг правосудия, отношение к военному порядку, тематика начал [158] , главное понятие родства между людьми (.syngeneia) [159] .Это был еще не космополитизм, но уже

убежденность, что у греков и иудеев — общая судьба. Такое состояние духа, хотя бы в некоторой степени, разделяли иерусалимские иудеи, которые уже в эпоху Маккавеев одобряли родство между избранным народом и народом Спарты — двумя братскими и из рода Авраама. Времена Гамалиила были особенно благоприятны для этой традиции открытости благодаря развитию общества, ведь Иерусалим при правлении Геродов стал интернациональным городом [160] : кроме многочисленных римских и греческих посетителей, для которых на их языках были составлены обращения на паперти Храма [161] , прибывали также князья из Персии и Эфиопии [162] ; иудеи диаспоры собирались в греко- и латиноязычных синагогах [163] , они оставались верны классической культуре, даже когда возвращались доживать свои дни в долину Кедрон [164] ; Иосиф насчитывает около сотни таких мест собраний [165] ; у киликийцев также были свои синагоги [166] .

157

Смотри ссылки у Е. Шурера. «История иудейского народа во времена Иисуса Христа». 2-е изд., II, 367–368. Автор «Деяний», 5, 34, характеризует его, как особо почитаемого толкователя Закона, что должно отражать точку зрения Павла.

158

A. Jaubert. Понимание завета в иудаизме на рубеже христианской эры». Париж, 1963, 408–411. Тема первенцев (Рим., 16, 5, 1 Кор., 16, 15) близка Филону. «De spec. Legibus», 4, 180, она также встречается у Иакова, 1, 18; автора книги «Откровение», 14,4. Идеал воина, являющийся основополагающим в писаниях Камрана, находит отражение в 2 Тим., 2, 4.

159

С. Orrieux. «Родство между иудеями и спартанцами», «Иностранец в греческом мире». Нанси, 1988, 169–191, по мнению которого, это наиболее характерные интересы иудеев диаспоры.

160

H.-L. Meyers и J.-E. Lestrange. «Разговорные языки в римской Палестине», 58–71. Иосиф. BJ, 5, 5, 2.

161

Деян., 8, 27; Иосиф. AJ, 20, 17–68.

162

Деян., 6, 9.

163

Деян., 6, 9.

164

L. Y. Rshmani. «Jason's Tomb», IEJ, 1967, 61-100.

165

Утверждается Д. Уилкинсоном. PEQ, 1976, 76–77. Е.-М.Meyers и J.-E. Lestrange, 164, видят в этом преувеличение.

166

Деян., 6, 9.

Сам Гамалиил был человеком открытым, который с большим вниманием относился к всяким новым идеям. Он не побоялся вступить в защиту Петра и других апостолов перед Синедрионом, предложив подождать [167] . Он, наверняка, не мог проявить перед Савлом свои антихристианские взгляды, так как, несмотря на то, что был человеком убеждений, сам с уважением относился к спорным мировоззрениям (таким, как нарождающееся христианство) и был внимателен к тому, какое отражение они находили в гражданском обществе [168] . Будучи членом Синедриона, он имел определенное влияние на других; его ученики, должно быть, часто приходили слушать, как он ведет тяжбы, приобщаясь таким образом к практике защиты прав и решения политических проблем.

167

Аргументация Гамалиила основывалась на утверждении, что если дело апостолов — человеческое, то со временем разрушится само по себе, а если это дело Бога, то никто не в силах будет разрушить его. (Прим. перев.)

168

Деян., 5, 35–39. Он проводит различие между христианами и теми, кто открыто идет на бунт.

Мы не знаем в точности, как Гамалиил излагал свое учение. Павел говорит, что воспитывался «при его ногах», используя обиходные полусимволические греческие выражения [169] , так, во всяком случае, мы читаем в писаниях автора «Деяний», который всегда приспосабливал иудейское образование к греческому образцу [170] , следуя общей тенденции того времени описывать толкователей Закона, особенно Гиллеля, как греческих философов и тем же слогом. Однако они различаются, поскольку обучение иудеев основывалось главным образом на запоминании: позднее раввины назовут это первое поколение толкователей Закона «репетиторами» itanaim) [171] . На уровне высших занятий обращение к памяти имело абсолютную первоочередность, даже когда данный материал оставался непонятным. Может быть, Гамалиил был исключением; чтобы не навредить Савлу, он настаивал на обучении с пониманием, на обучении, доступном для понимания [172] . Различие, которое он проведет между «учителем» ясного слова и «чародеем», говорящим невразумительные слова, предупредит последующие реакции раввинов [173] .

169

Деян., 22, 3. Смотри «Scholies» у Платона, 467b Synesios. Письма, 17, 175a.

170

Это выражение повторяется в Лук., 8, 35 и 10, 39.

171

H.L. Strack и G. Stemberger. «Introduction au Talmud et au Midrash», Париж, 1968, 27–28 и 95–96; по поводу раввинских школ до 70-х годов смотри, в частности, «Jewish Encycl.», Ill, 1971, 116–118, и J. Neusner. «The Rabbinic Tradition about the Pharisees before 70». Leyde, 1971, 373–376.

172

2 Кор., 1, 13.

173

Sota 22a.

В любом случае, «дом» Гамалиила не был устроен по образцу греческих философских школ, действующих в публичных местах, где учителя кооптировались [174] . Его скорее можно представить, как маленькое собрание в жилище толкователя Закона [175] . Группа была достаточно деятельная, и нам известно, что зрелые мужи, ведущие активную общественную жизнь, присоединялись к собраниям студентов. Привязанность последователей Гамалиила к нему была очень сильна: «Найди себе учителя, — говорил он, — и так ты избежишь сомнений». Они называли его «отцом» и считали его таковым.

174

Кооптация — лат. — дополнительное избрание, довыборы. (Прим. перев.)

175

Раввинские иерусалимские haburoth описаны в Талмуде Вавилона и Тофета: смотри Encycl. Judaica, s. v. haber.

Энциклопедическое образование молодого фарисея

Энциклопедическое обучение, которое было традиционным для фарисеев, принесло Павлу громадную пользу. Он развил свои языковые знания и стал настоящим полиглотом, что было необходимо в интеллектуальных кругах, в которые он был вхож в Палестине. В повседневной жизни тут говорили и читали на греческом самые новые книги Библии, как, например, апокрифы Ветхого Завета. Но и арамейский язык сохранялся здесь, как язык литературный, и поэтому Савлу было необходимо уметь читать и писать на нем, чтобы он мог пользоваться targoum [176] (толкованием священных книг на разговорном языке) и читать такие важные писания, как книги Даниила и Ездры или завет Двенадцати Патриархов, которые, бесспорно, вдохновляли его. Тем не менее небольшое количество книг Библии написано на древнееврейском языке: именно на нем писали члены священнических и раввинских родов и мудрецы религиозной общины в Камране [177] .

176

R. Le Deant. «Таргумические традиции в павловских текстах». Bibl., 42, 1961, 28–48.

177

H.-L. Meyers и J.-E. Lestrange. «Разговорные языки в римской Палестине», 77-107.

Помимо прочего, Савл получил серьезное образование юриста: в зрелом возрасте он предстанет перед своими соотечественниками как профессиональный сутяга, которому мог оппонировать только знаток этой профессии [178] . Он знал свои гражданские права и процедуру судопроизводства иудейской общины. Когда он учился в Иерусалиме, иудейское право преподавали в «доме знаний», на возвышенности, возле Храма; учителя

там обучали весьма утонченной казуистике, а совещания суда служили также практикой для студентов, поскольку они были открыты для всех желающих [179] .

178

Деян., 21, 1.

179

Н. L. Strack и G. Stemberger, 31.

В то время в ходу было увлечение медициной: каждый стремился получить хоть какие-либо знания в этой области. Ессеи, например, охотно изучали здоровые виды деятельности как для пользы тела, так и для пользы души; они применяли лекарственные корни и минералы для лечения болезней [180] . Савл время от времени тоже занимался подобными изучениями: во время своего пребывания в Милите он способен был оказывать помощь больным [181] . Он интересовался человеческим телом и в первую очередь своим собственным, своими болезнями; подобное увлечение было распространено среди некоторых греков-интеллектуалов, которые даже вели дневники своих болезней [182] . Кроме того, в фарисейском воспитании очень важное место занимало профессиональное обучение: ручной труд считался необходимым, чтобы уравновесить труд умственный, что так нужно мудрецу [183] . Павел не чуждался ручного труда, несмотря на то, что в греческой среде подобная работа вызывала предубеждение.

180

A. Lemaire. «Ессейское образование и школа Камрана». Hommage a Valentin Nikiprowetzky. Louvain — Paris, 1986, 194

181

Деян., 28, 9 и 19, 10.

182

Тема тела появляется в 1 Кор., 12, 31. Павел упоминает о своих болезнях в Гал., 4, 13 и 2 Кор., 12, 7–8. По поводу журнала с записями о болезнях или историй болезней, сведения о которых мы находим в записях, найденных в убежищах знахарей или в «Священных речах» Элиуса Аристида, смотри мое исследование в «L’invention de l’autobip-graphie». Colloque ENS, 1990 (в прессе).

183

Еккл., 7, 15; Pirke Aboth, 22. Смотри 1 Кор., 4, 12 и 1 Фесс., 2, 9.

Впрочем, все это было второстепенно. Фарисейское воспитание имело целью прежде всего сделать из студента совершенного знатока Библии. Учителя, подобные Гамалиилу, приобрели известность благодаря своей роли толкователей [184] , и Павел явился вслед за ними как прекрасный знаток Пятикнижия, то есть, собственно говоря, Торы.

Павел ознакомился также с пророческой и прорицательной литературой: он хорошо знал книги Исаии; в его Послании к Римлянам насчитывается не менее тринадцати ссылок на книги этого пророка, в большинстве своем прокомментированных. Именно к пророкам Павел применил термин «святые», чтобы подчеркнуть их приверженность Христу [185] . В то время пророки были предметом благоговейного почитания у фарисеев: в первом веке было принято ходить на богомолье к их могилам, и с учетом этих походов составлялись короткие биографические заметки о молящихся [186] . Такой интерес к пророкам свидетельствовал о больших надеждах на загробную жизнь, что было предметом живого обсуждения для фарисеев во всех иудейских общинах. Апокалипсические писания, которые читал Павел и из которых очень часто брал основные темы (такие как «венец правосудия»), преследовали цель показать очевидность проявления божественной мудрости в тайнах космоса и истории [187] . Пятикнижие, как и апокрифические писания, бытовавшие в обращении в диаспоре [188] , формировали чувство истории [189] . Наряду с отрывками из Писаний, Павел цитировал слова, которых нет в канонических книгах и которые на самом деле он прочитал в каком-нибудь миссионерском произведении, например в апокалипсисе Илии [190] . В Палестине, милленаристический [191] дух и надежды на загробную жизнь укреплялись из-за того, что римское вторжение создало здесь самые благоприятные условия для их развития [192] ,особенно в году, примерно, 35-м, когда Понтий Пилат ужесточил свою политику и когда Савл как раз находился в Иерусалиме [193] .

184

Иосиф, BJ, 1, 649. О раввинском формировании Павла, смотри классические исследования Е.П. Сандерса. «Павел и палестинский иудаизм: сравнение моделей религии», Лондон, 1977, и В.Д. Дэвида. «Павел и раввинский иудаизм», изд. 4-е, Филадельфия, 1980. О религии фарисеев полезно будет обратиться к Ж. Нознеру. «От политики к набожности: появление фарисейского иудаизма», изд. 2-е. Нью-Йорк, 1979.

185

Этот термин также существовал в то время в Камранских писаниях («Общественный порядок», 1, 1 и т. д.).

186

С.С. Тоггеу. «Книги Пророков». Филадельфия, 1946, и М. Саймон. «Паломничество в иудаизме первого столетия» и «Паломничества библейской и классической древности на Западе в средние века». Париж, 1973.

187

Эта тема появляется в александрийском писании «Письмо Аристея» и в Завете Леви. Вся иудейская литература эллинистической эпохи была тщательно подобрана и переведена в La Bible. Ecrits intertestamentaires, Pleiade, 1987. В свете этих текстов можно констатировать, что на образ мышления Павла оказали воздействие все направления современного ему иудаизма: палестинский иудаизм, эллинистический иудаизм и эсхатологический. Я не раскрою эту тему лучше, чем она раскрыта в ценном исследовании В. Д. Дэвида. О сходстве образа мыслей Павла и ессеев смотри: М. Hengel. «Jiidentumund Hollonismus». Tubingen, 1973, 461–463, и J. Murphy-O’Connor. «Павел и Камран», в «Мире Библии», май — июнь, 1978. В дальнейшем были сделаны и другие попытки оценить разные стороны палестинского иудаизма (который вполне мог выполнять роль, приписываемую Гамалиилу) в формировании Павла: смотри Е.Р. Sanders. «Павел, Закон и Иудейский народ», 1983, и «Павел и палестинский иудаизм», 1977.

188

Ради возвращения к социологической и антропологической перспективе иудейской эсхатологии, J. G. Gager. «Царство и общество: социальный мир раннего христианства», Englewood Cliffs, 1975, 2-65. О читателях межзаветной литературы: V. Tcherikover. «Пересмотр иудейской апологетической литературы», Symbolae R. Taubenschlag dedicatae, 111, Eos, 48, 1956, 169–193.

189

Деян., 13, 6-22.

190

1 Кор., 2, 9. Согласно Клименту Римскому, это определение Оригена, смотри Е. Schurer «История иудейского народа во времена Иисуса Христа». 2-е изд., rev., 111, 799–801. Взгляд на воскресение — в Ефес., 5, 14 — появился из Апокалипсиса Илии согласно Эпифану, 42, 12, 5, но это послание, конечно же, является апокрифичным.

191

Милленаризм — религиозно-мистическое учение о тысячелетнем земном «царствовании Христа», которое должно наступить перед концом мира; характерен для раннего христианства. (Прим. перев.)

192

Смотри R. A. Horsley и J. S. Hanson. «Бандиты, Пророки и Мессии: народные волнения во время Иисуса». Миннеаполис, 1985.

193

Смотри главу 8.

Помимо личных наблюдений и обычного человеческого рационализма, фарисеи прибегали также к мистическому и сверхъестественному опыту. В их мире существовали ангелы и демоны, они, как и все интеллектуалы эллинизированного Востока, поддерживали веру в этих существ — посредников между божественным и земным миром [194] .

Вера в воскресение составляет важную часть фарисейского учения. В первом веке все члены общин были убеждены в бессмертии души и готовились предстать перед божьим судом после смерти: плохих ожидала «вечная тюрьма», а «для других предусматривалась новая жизнь» [195] . Так просто выраженная позицияфарисеев ясно говорит об их убеждении, что воскресение — это вознаграждение, обещанное праведникам; такое понимание вещей не совсем соответствовало верованиям современников Савла. Апокалипсическая литература уже тогда говорила о всеобщем воскресении для всех иудеев и язычников перед последним судом [196] . Во всех иудейских общинах фарисеи, кажется, были гораздо больше заняты проблемой своего личного спасения, чем упованием на Мессию, в иудейском понимании этого слова, то есть на спасителя исключительно их народа [197] .

194

Иосиф, B.J. 2, 8, 142. Смотри: «Genies, anges et demons», восточные источники. Париж, 1971.

195

AJ, 18, 1, 3 (12–15) и BJ, 2, 8, 14 (162–166), Деян., 23, 8.

196

С начала первого века: Книга Даниила. Успение Моисея, 10, 12; Ps. Ездры, 4, 52–55; Baruch, 30; 4 Книга sybillin, 183 с. В эпитафиях диаспоры часто встречаются имена Anastasis, Anastasius, Anastasia, которые напоминают (созвучны) «Воскресение» (CU, 211, 298, 364, 476, 576, 598…), смотри G. Delling в ANRW, II/ 20. 1, 1987, 19.

197

Ж. Нознер. — «От политики к набожности: появление фарисейского иудаизма», 2-е изд., Нью-Йорк, 1979.