Архетип Великой матери с древности и до наших дней. Сборник исследований

Циммер Генрих

Сэр Артур Эванс опубликовал в своей работе Mycenean Tree and Pillar Cult некоторые кипрско-микенские огненные символы колонн¹⁰¹, которые он сравнивает с египетским уреем, изображением кобры на царском уборе фараонов. Дуалистичный урей Иштар, который указывает на идею сияющего света божественной силы, обозначенный байтилем, был известен в связи с созидающей богиней в Вавилоне, а также в Египте, в доарийской северо-западной Индии и на Кипре. Египетские тексты действительного говорят о том, что Тот, Золотой Юноша, который появился из лотоса, жил на таинственном острове в океане, «острове пламени» и был излучен — это эзотерическое выражение, которое могло бы указывать на «излученный» байтиль¹⁰². Бык символизирует во всех восточных системах зачатие материальной вселенной, это эмблема мужественности или передача при акте создания формы. Эти печати являются ранее неизвестным соединительным звеном между символом лучевой колонны на камнях Иль Лонж и рогатым божеством римско-галльского алтаря в Реймсе, а также Тарвосом, быком с алтаря в Соборе Парижской Богоматери, там он идентифицируется со Священным Древом, листья которого срывает триада журавлей. Эти алтари, рисунки которых были показаны в Асконе, приведены в Bertrand: La Religion des Gaulois™³.

Это рогатое божество снова появляется как часть оформления известного серебряного котла из Гундеструпа в Ютландии, с даты публикации которого Софусом Мюлером прошло почти 40 лет¹⁰⁴. Он датируется периодом до начала нашей эры. Примечательны правая пятка бога в позиции йоговской медитации и антилопа созидающей богини справа от него. Змею с головой кобры, которая свивается и поднимается к его голове, как это делает кундалини в тантре, он держит в левой руке. Положение бульдога в левом углу напоминает бульдогов на некоторых печатях из Моженджо-Даро, на которых также имеются нерасшифрованные надписи. Антилопа и бульдог также держат сиденье рогатого бога на алтаре из Реймса, тут его сопровождают Гермес и музыкант. Триадический Гермес с

больницы в Париже, из музея Карнавале и с трехголового алтаря из Реймса (рис. VIII [е]), а также с целого ряда других алтарей, относится к этой серии восточных космических божеств и напоминает одновременно триадического Бриана и триадическую Бригит или богиню Дану из ирландских аллегорических стихов и рассказов, где — как я уже указывала — Бригит-Бриан приравниваются в Гермесу и Тоту. Возможно, нашему рассмотрению символа бульдога и указаниям в первой части на 72 мистических языка в ирландской аллегории о завоеваниях, собранным Фениусом Фарсайдом, известным благодаря «башне Нимрода», будет соответствовать мое упоминание о том, что для индийского ведического языка иногда предъявляется требование признать его стандартным языком. Это, мол, «вечная система естественных имен, все стальные являются лишь ее вариациями», например, слово «гаух», то есть «на протяжении вечности» является стандартной формой для «коровы»¹⁰⁵. Хотя ортодоксы понимают это буквально,я подозреваю о существовании изначального мистического обозначения, вследствие которого наименование вещей — функция «вак» коровы как «слова» — могло соответствовать измеряемой вибрации звука, и то, что создатель является рогатым или имеет голову быка, соединяло космическое значение с этой герметической или формирующей слово функцией. Сарасвати, дочь Ваджры (молнии), она играет на вине, и действительно является «матерью вед», как Вак. Ее имя значит «река» или «движение» (сарае), и она родилась на мистической птице Ханг-Са, это слово имеет еще одно значение кроме указанного выше, а именно «дыхание, выдох и вдох». То есть «слово» ритмично двигается между отливом и приливом, между проявлением и возвратом вглубь¹⁰⁶.

На рис. IV я воспроизвела несколько рисунков из работы Ривет-Карнак о змеином символизме¹⁰⁷. На них показаны (а) Нага или Священная Змея, обвившаяся вокруг Махадео или верховного бога в форме байтиль линга, в святилище в дворце радж Нгрупра в Бенаресе на Ганге; (Ь) пятиглавая кобра вокруг похожего на глобус каменного байтиля в древнем храме в Нагпуре; и (с) обратная сторона металлического святилища, в котором колонна имеет форму Священного Древа, а кобра имеет семь голов. Может (а) — это символический исток кельтского петлевидного орнамента, который мы видим в полностью стилизованной форме на ранних христианских кельтских изображениях? На (1), (т), (о), (п), (г) и (q) (репродукции из Craivfords Handbook с дружеского разрешения Королевского общества антикваров Ирландии) можно изучить реконструированные узоры на выпуклости панели на южном кресте в Клонмакнойсе (рис. XXYI, 20 а, цит. работа); на панели креста Беалин (№ 79); на панели на северном кресте, Дулик (№ 80); на панели на рыночном кресте, Кейлс (№ 81); на северном кресте, Дулик (№ 82 и 84); на кресте в Мардох, Монастербойс (№ 83) — все с рис. XXXII процитированной выше работы. На последнем изображении тройные извивы петлевидных змей включают три человеческие головы, возможно это христианское отражение кельтского трехглавого Гермеса на римско-галльских алтарях, которое я приравниваю к триадическому Бриану из литературы¹⁰⁸.

На этом же рисунке (f) изображена древняя каменная плита, которая вделана в стену спуска к священному источнику нага, и (g) соседняя плита. На них изображены змеи жезла Гермеса, который является каузативным и созидающим «словом», символом, который показывает две змеи, «обвившихся вокруг березового жезла», при этом запутавшиеся узлом змеи взяты из Египта, а березовый жезл имеет более скрытое значение. Молоко или сок березового молока («сула», согласно Мейе родственное санскритскому «суноти», значит: принуждать давлением к течению) в древние времена использовалось на севере для изготовления опьяняющих напитков. Возможно, это способность березового сока вызывать вдохновение была причиной того, что береза считалась священной и была использована для жезла Гермеса. Поэтому и ее название было выбрано для наименования первой буквы огамической письменности бардов «б», в одном огамическом трактате¹⁰⁹ сказано «семь «б» на березовом пруте». Возможно, отсюда происходит и название палки от метлы ведьмы в народных поверьях, этот вопрос должны решить филологи, (к) — это Махадео в нише на ступенях, которые ведут к тому же источнику. Обвивающая байтиль кобра в центре махайони, пожалуй, имеет такое же символическое значение, что и соединенные змеи на описанном выше изображении. Очевидно, Ривет-Карнак думал, что кобра являлась символом линги. Естественно, она действительно символизирует латентную созидательную силу, кала в качестве кундалини, которая в виде спирали раскрывается в ходе акта творения и выходит из врат махайони, когда этот резервуар латентного и невыразимого бытия (или «звука») приводится в действие в результате вхождения янь или мужского принципа, который — на тантрическом языке — «пробуждает его ото сна», что символически представлено лингой. Здесь мы видим эквивалент индийского геометрического символа точки в круге, который представляет «точку» или начало воспринимающего бытия, семя бинду до его пробуждения, окруженное вечным небытием. Для простого человека в Индии этот символ просто показывает махадео в махайони. Для него это просто физическое значение. Возможно, именно это видел в указанном символе и непосвященный кельт. Тантрическое объяснение символа состоит в том, что точка прочности, Ану, неисчерпаемо могущественна в спиральной форме при движении вверх и обвивании шива-бинду; вследствие этого точка в круге идентична махадео и махайони¹¹⁰.

Если мы обратимся к рисунку V, то там первая группа, которую часто называют «символы на кубках», — это репродукции рисунков Ривет-Карнака, на которых изображены скульптуры на поросшей скале в горах Кумаон в Индии¹¹¹. Остальное — это репродукции похожих символов, выцарапанных острыми инструментами, собранных Брюсом Коллингвудом в Нортумберленде и Аргайле и опубликованных частным образом в 1869 году¹¹². Еще до меня Ривет-Карнак пришел к выводу, что они похожи на символ махадео, хотя он сам точно не знал, какое значение имеют змеи. Объекты, показанные справа вверху, происходят из Доддингтона, Дад Ло, у Хортон Моор, Нортумберленд; слева в центре — из Вествуд Бэнк, Нортумберленд; внизу слева — из Раутинг Линн, Нортумберленд; и справа внизу — из Лохгилпхед, Аргайл. Я должна добавить, что все эти скалы расположены непосредственно рядом с кельтскими укрепленными «лагерями» среди мегалитических монументов; эти руины согласно традиционной точке зрения разделяют около 25 столетий¹¹³. Ни один из археологов никогда не мог дать удовлетворительного объяснения, чтобы заполнить громадное время между этими объектами, поэтому данное место просто считается покинутым, ведь лучшего объяснения все равно нет.

После того как я посвятила около десяти лет изучению мегалитических памятников и в этой связи наскальным скульптурам, я пришла к выводу, что вырезание таких символов на скалах и вертикальных камнях как в Индии, так и в Европе имело определенное религиозное значение, например, это мог быть своего рода отчет или выполнение обета. Или это выполнялось для того, чтобы сделать камень или скалу вечным свидетелем некоего торжественного соглашения. Такой обычай, как мы знаем из надписей на камнях с божественными символами, существовал в Месопотамии. Полые камни даже относительно поздно использовались в Азии и Европе для торжественных договоров, а также чтобы устроить божий суд. Так было с «Устами истины» (Восса della Verita), галльской каменной плитой, частью колодца в Риме, с изображением мужской маски Горгона. Однажды ее использовали, чтобы закрывать отверстие канализации в галльском месте расположения на берегу Тибра (см. рис. VIII [с]). Дети, которые страдали от паралича или других болезней, проходили через такие символические махайони (этот обычай сохранился до наших времен в каждой стране, где существуют мегалиты с отверстиями) в надежде, что в результате этого ребенок мистическим образом выздоровеет, как бы родится заново. «Камень справедливости» — популярное французское название для мегалитов — мог быть освященным символическим камнем, который после призыва человека, который приносил клятву, становился свидетелем его правдивости; ведь человек, который приносил клятву у камня, несущий на себе символ вечных сил, тем самым призывал эти силы в свидетели и отвечал перед ними за клятвопреступничество. В уже цитированном «Глоссарии Кормака» девятого века используется слово «индельба», которое, очевидно, уже тогда было древним. Потому что в глоссарии говорится следующее: «слово «индельба» — это название алтарей идолов, потому что они вырезали на них формы (дельба) элементов, которых они там почитали, verbi gratia, «figura solis», то есть «figuir па greine¹¹⁴». Известные как «метки на чашах и кольца» фигуры в махайони мне кажутся шаблонизированными махадео, они имеют то же космическое значение, которое символ имел еще в Индии, когда писались тантрические тексты.

Ривет-Карнак также показывает некоторые колонны с фаллосоподобным навершием из Кумаона в Индии, где они также представляют ту же жизненную силу Махадео в форме янь или каузативном аспекте. На рис. VI (а), (с) и (d) я воспроизвела эти типичные три формы. Следует обратить внимание на концентрические круги, которые окружают цветы лотоса, (а). На (с) представлена очень интересная техника вырезания изображений созидающей божественной силы в образе людей на одном из четырех обличий фаллической колонны, ее можно сравнить с (g) — известной конической стелой высотой три метра, выкопанной в деревне Кервадель в Плобаннелеке, Финистер, в 1878 году господином Полем дю Шателлером и установленной на территории его замка в Кернузе. Там, в Пон-л’Аббе, я сфотографировала четыре панели в 1932 году. Коническая стела была найдена среди обнаженных и разрушенных дольменов и укрытых галерей, в соседних холмах, похоже, скрываются и другие интересные предметы. Недалеко оттуда,

в Сен-Жан-Тролимон, находятся оппидум Троноен с галльскими и римско-галльскими остатками, занимавший 25 гектаров, а также церковное кладбище Кервилтре, где имеются могилы и урны с прахом, а также колонна с фаллическим навершием, подобную которой я показала на рис. (Ь). Они были собраны в окрестностях и выставлены на территории музея в Панмарке, вблизи от Пон-л’Аббе. (Снято при свете автомобильных фонарей). Эта местность очевидно была крупным кельтским судоходным центром, здесь на протяжении очень большого времени жили люди. Закругленная коническая стела имеет четыре панели, на которых изображены семь человеческих фигур, из которых самой интересной является Гермес, представленный в греко-римской манере с мешком и жезлом, он ведет маленькую «душу» к Гадесу. (На моей фотографии изображена одна из других, менее известных панелей.) У меня всегда были сомнения по поводу этой детской души. Я полагаю, что четыре панели показывают состоящую из четырех аспектов манифестацию тетраграмматической высшей силы, которую символизирует конус. Мистически она выражается тетраксисом — «причиной и корнем и источником вечно текущей природы», как говорит Ямвлих. Маленькие шаровидные и яйцевидные байтили, как те, которые отчасти показаны слева спереди на воспроизведенном мною изображении, а также те, которые видны позади них, являются характерными для гробниц каменного века в Бретани. Их также часто находят погребенными на древних церковных погостах. Армориканские байтили имеют разный размер и происхождение, как видно на моих фотографиях: с фаллическим навершием, конические (гладкие и с рельефом) и яйцевидные. Маленькие яйцевидные камни зачастую закруглены от природы. Вероятно поэтому их и выбрали. В связи с этим я также должна упомянуть ископаемых морских ежей, которых так часто находят в мегалитических погребальных холмах в Бретани. Байтиль имеет двойное, а может и тройное происхождение. В качестве конуса или пирамиды он представляет мистический треугольник в теле; в качестве фаллоса он представляет божественную созидающую силу; его рифленая поверхность указывает на силу, излучающую свет. Но в качестве маленького яйцевидного камня или вотива «кельт» это пример глубоко почитаемой «керауния» или эмблемы молнии. Как правило, это метеориты, поэтому они рассматривались как эмблема мистической молнии, ваджры, в которой видели сохраняющую или дающую равновесие силу в манифестации божественной воли. Они стали магическими камнями в народных верованиях, так как рассматривались в качестве созидающих предметов, им, как и каменному фаллосу, приписывалось свойство приводить к зачатию потомства у существ женского пола. Маленькие полые камни, такие как махайони, также почитались теми, кто понимал их значение¹¹⁵.

А теперь посмотрим на интересный объект, показанный на рисунке VII (а). Он происходит из Аберлемно, Форфаршир, Шотландия (высотой 1,85 м над землей). Символ был широко распространен в Шотландии в эпоху раннего христианства, но патриотические шотландские археологи не подозревали о его гностическом значении и думали, что он был изобретен в Шотландии. Они не нашли более подходящего имени и называли этот символ «очками и изогнутым прутом». Предмет внизу — который так похож на индийские махайони на рисунке IV (d), (h), (i) и (к) и на предмет из Нортумберленда на рисунке V (Ь) — они называют зеркалом, а маленький предмет рядом — «гребнем». Предмет вверху мог бы в равной степени быть рогами Хатор или змеей, потому что он очень похож на головной убор восточной Богини-Матери. На (d) виден символ, который напоминает так называемые «очки». Брюс Коллингвуд обнаружил его в пещерах в скалах Доддингтона в Нортумберленде (рис. XVI, цит. выше). Он представляется связующим звеном между двойной спиралью и этим распространенным шотландским символом. Хронологическая связь имеется на (Ь), это изображение я сфотографировала в 1930 году на одном из вертикальных камней у входа в разрушенную мегалитическую гробницу в Конгаше, Инвернессшир, в частном землевладении. Эта гробница относится к хорошо известному типу каирнов Клава, традиционные шотландские археологи относят его к доисторической эпохе. Мне кажется, что два круга «очков», как и двойная спираль представляют собой более глубокое значение принципа инь-янь, он удерживается в равновесии копьем-молнией, ваджрой — эмблемой Сарасвати, дочерью молнии, которая создает музыку. Раньше я уже упоминала, что развернутая спираль в форме змеи кундалини или в геометрической форме в древней Индии была символом течения жизни. Разворачивающаяся и снова сворачивающаяся спираль была символом ритмического расширения и возврата к истоку проявляющейся созидающей воли (иччхи), которая как круг символизировала признание непрерывности жизни: нет начала и конца, существует только непрерывная трансформация. Но тантрическая космическая философия осознавала, что действие этого непрерывного процесса — это непрерывное «созидание» Великой Матери — можно было представить как состоящее из трех движений: созидающее построение, разрушительный распад и равновесие между этими двумя противоположными силами. Первым проявлением силы (шакти) была нада, а силой в акте творения была бинду, троица форм энергии. Частями этой троицы были воля (иччхи), знание (джнана) и действие (крия), мистически представляемые как «Солнце», «Луна» и «Огонь», в драматической традиции «Три Сверкающих», Брахма, Вишну и Рудра, триадические аспекты или особые проявления Единой Божественной Силы, стопы которой, как сказано в Шастре, и почитают Брахма, Вишну и Рудра (см. рис. III (с) и (е) по поводу представления такого** почитания). Брахма (Солнце, воля) создает вечно и всегда; Рудра (Луна, знание) всегда разрушает материю во всех ее пяти формах; Вишну (действие, огонь — пламя или удар молнии) поддерживает равновесие между ними. Это мировоззрение было фундаментальным в космическом культе Матери-Богини и было тщательно разработано в тантрах, как кратко упоминалось выше. Оно также было присуще гностикам, которые выражали его разными способами; они сохранили общую космическую схему развития и подчеркивали мужскую и женскую образность и великую функцию знания. Изображенный шотландский символ представляется мне чрезвычайно подходящим для представления описанного выше космического процесса. Он был представлен в более простой форме как разворачивание и сворачивание спирали. В качестве примера я привожу известный объект из Ньюгрейндж в Ирландии (h), а также (по Брюсу Коллингвуду, цит. выше, рисунок XXXII) объект с острова Идей в Оркнейском архипелаге, на (i). (h) — это камень у входа в мегалитическую гробницу в Ньюгрей-ндже, Бру-на-Бойн, и (i) — это объект с плиты в каменной гробнице. На (g) можно увидеть, что концентрические круги (а), (Ь) и (d) — как и на многих других примерах — (они могут быть упрощенными спиралями или точками в кругах) уступили место популярному кельтскому орнаменту с завихрением. Возможно не нужно указывать на то, что этот орнамент, составленный из своего рода идентичных запятых, полностью соответствует принципу инь-янь из символического китайского и японского искусства. В кельтском искусстве двойные запятые зачастую изображаются трехкратными, как на (е), где каждый их трех вихревых элементов состоит из двойных запятых¹¹⁰.

В том же индийском космической символизме, который показан в переводах и исследованиях тантрических текстов, выполненных сэром Джоном Вудроффом, содержится и двойная сила развития и разрушения в кундалини, змее с созидающей силой (кундали-ни-шакти). В одном из этих текстов сияющая ваджра проходит через кундалини от половых органов до головы. Сэр Джон Вудрофф указывал на то, что кундалини согласно тантрическим текстам является аспектом вечного Брахмана. Свернувшаяся змея в покое — это сознание в дреме. Когда в бесформенном сознании появляется желание проявиться в форме, кундалини разворачивается из свернутого состояния. Ее сила является спиральной, она сворачивается вокруг постоянной «точки» потенциальной энергии, при этом ее обороты в количестве 51 отвечают 50 «буквам» уже описанного ожерелья. Некоторые из этих текстов говорят о трех бинду следующее: Солнце как пингала, река Ямуна; Луна как ида, река Ганг; и огонь как сушумна, река Сарасвати. Эта сушумна является молнией и разбивает калу (время)¹¹⁷, (f) на рисунке VII может быть изображен символ, который имеет значение обратного всасывания материи как формы в вечное сознание, молнии, которая пронизывает неразвернутую змею. Символ происходит из Ньютонштейн Гариох в Шотландии, (с) это крест в Риксбью, остров Колонсей, Шотландия. Если это и не однозначно гностический символ, мне кажется, что он все равно восходит к индийскому мистицизму, в котором две из трех бинду являются грудями космической матери, а третья бинду — это ее лицо, имеется даже своего рода копье, которое «идет от половых органов и достигает головы». Если мы хотим дойти до истока этих символов, мы можем, как мне кажется, взять за исходную точку драгоценный камень или запятую, которые почитаются как прорастающее зерно, возможно, боб, который пифагорейцы почитали как священный. Кажется, что спираль изначально была символом роста, ее взяли от гелиотропного усика быстрорастущего вьющегося растения, например, винограда, так как вершина растения указывает на восток, направлена на восходящее Солнце и следует за ним до самого захода, при этом круговое движение совершается вокруг центральной точки и продолжается на следующее утро с увеличением спирали. Змея символизирует эту силу роста, особенно если ее изображают обвившейся вокруг колонны.

Символ часто встречается на камнях мегалитических монументов в Бретани, он известен и в Уэльсе. Мой друг и коллега Ле Рузик видит в нем подобную змее форму, но мне кажется, что это традиционное представление источника или водного потока. На рисунке VI (f) представлена фотография, сделанная мной в музее Карнака с гипсовой отливки, которую он выполнил с покрытого землей основания менгира в Манио, расположенного поперечно к ряду вертикальных камней в известных Карнакских камнях. При раскопках было обнаружено, что под ним находится могила в виде каменного ящика (на ее крышке нанесен символ топора), все это находилось под длинным, едва заметным холмом, на котором располагаются менгиры Кермарьо¹¹⁸. Символ также встречается в Пети Монт, на монументе, на котором я еще остановлюсь. На мегалитическом монументе в Тибете и на вертикальном камне в Нкейла в западном Марокко¹¹⁹, где «вода» течет двумя ручьями над вертикальной фигурой, пол и лицо которой нельзя определить, на ее плечах и боках имеются метки, которые очень похожи на колонны на острове Гаврини (монумент ?. XXIX. 22). Священные египетские монументы познакомили нас с зигзагом как традиционным символом для вылитой воды, но волновой символ для «текущей воды» также является обычным в древнем искусстве Китая и Японии. После всего, что было сказано о космическом символизме «истока», нас уже не должно удивлять наличие таких символов на камнях погребальных памятников в Бретани и Уэльсе.