Бодхичитта и шесть парамит

Тинлей Джампа

Для развития способности однонаправленного сосредоточения, лежащей в основе всех медитативных достижений, вам следует практиковать новую внимательность в своей повседневной жизни. Внимательность как ментальный фактор имеет несколько характеристик.

6.6.5. Практика особой внимательности

Та новая внимательность, которую должен поддерживать духовный практик, имеет следующие характеристики: 1) объект медитации — это знакомый объект; 2)ум удерживает этот объект; 3)ум не отвлекается от установленного объекта медитации в сторону. Например, маленькая статуя Будды — это знакомый объект для вас, на который вы все время пытаетесь медитировать. Это знакомый объект. 2-е — удерживание этого объекта. Удерживание объекта означает, что вы сосредоточены только на этом объекте и пытаетесь сохранять эту сосредоточенность на данном объекте. 3-я характеристика — это неотвлечение от этого объекта, т. е. вы не позволяете своему уму уходить, блуждать где-то в стороне от него. И вкратце, внимательность можно охарактеризовать как свойство ума пребывать на объекте медитации. Вы внимательны к этому объекту, вы осознаете его. И для того, чтобы развить такую новую внимательность в себе, очень важно, когда вы не медитируете, постоянно следить за своими действиями на уровне тела, речи и ума. Необходимы постоянные осознанность и самонаблюдение. Когда вы просто занимаетесь своими повседневными делами, куда-то идете, что-либо делаете, то вашим объектом неформальной медитации должны быть ваши тело, речь и ум, а не тело, речь и ум других людей — о чем они говорят, о чем они думают. Старайтесь повысить в себе уровень внимательности. Наблюдение за своими телом, речью и умом поможет вам развить внимательность.

Например, в традиции тхеравада для развития внимательности используется так называемая медитация при ходьбе. Что это такое? Это просто наблюдение за телом. Практикующие данный вид медитации во время ходьбы осознают, что они идут, относятся внимательно к самому процессу ходьбы. Они просто сосредоточены на ходьбе. Ум расслаблен, спокоен, и они просто идут и отслеживают шаги: один шаг, два шага, три шага. Либо они могут даже не считать свои шаги, а просто быть в постоянной осознанности процесса, быть постоянно сосредоточенными на ходьбе. И таким образом у практикующих развивается внимательность. Это очень полезно. В тибетском буддизме, правда, нет такой специальной техники, как медитация при ходьбе. Но если вы относитесь внимательно к своему телу, постоянно следите за телом, то это, по сути, та же самая медитация, что и при ходьбе, никакой разницы нет. Если вы, например, делаете обхождение вокруг ступы, то просто идете и сохраняете сосредоточенность на этом действии. В своей повседневной жизни, что бы вы ни делали, говорите ли по телефону или что-то еще делаете, самое главное, пытайтесь относиться внимательно к тому, что делаете, старайтесь осознавать то, что делаете. Когда человек режет картошку, а думает о чем-то другом, то это называется блужданием ума. У вас постоянно блуждает ум — когда вы режете овощи, ум блуждает, когда вы медитируете, ум блуждает, когда вы слушаете Учение, ваш ум также блуждает. Это говорит о чем? О неспособности контролировать свой собственный ум. Очень важно держать свой ум под контролем. Если вы не способны контролировать свой ум, то кем бы вы ни были, ваши дела будут идти все хуже и хуже. А что такое внимательность к речи? Это когда, например, вы читаете мантру, вы просто внимательны к процессу начитывания мантры, вы пребываете на мантре. А когда вы разговариваете, то должны себя слушать. И это называется — внимательность к речи. Занявшись этой простой практикой, вы поймете, сколько ошибок совершаете, когда разговариваете с людьми. Это тоже медитация — когда вы осознанно говорите что-то.

И, наконец, внимательность к своему уму. Постоянно проверяйте свой ум, следите за ним, и когда в нем возникнет негативная мысль, сразу же зафиксируйте ее: вот это — негативное состояние ума, причина страдания. Постарайтесь избавиться от нее. Если вы не можете сделать это, то используйте технику из практики Чод, если вы её получили, и скажите “ПЭ”. “ПЭ” — это Союз Метода и Мудрости, интерпретируемый также как Союз Сутры и Тантры. Итак, когда вашим умом начинает завладевать какое либо омрачение, вы с осознанием символики слога “ПЭ” произносите его и тем самым разрываете, разрубаете всяческую связь вашего ума с этим омрачением. В нашем сознании, когда появляется какая-либо концептуальная мысль или омрачение, то она появляется и накатывает как волна. Если вы попытаетесь остановить эту волну руками, то это не удастся. Так что же вам нужно делать, что необходимо вообще делать в этой ситуации? Ваша концептуальная мысль, подобная ветру, не должна следовать за волной. Если она будет еще и подгонять волну, неотступно следуя за нею, то волна станет еще больше. Наш ум постоянно занят процессом мышления, в нем очень много всяких концепций. И наши порожденные клешами мысли накатывают, подобно волнам, а ветер концепций раздувает эти волны, и в конце концов они полностью захватывают наш ум и рождается много различных хитроумных методов обмана людей и других планов, которые кажутся нашему уму неким способом решения наших проблем. Самое лучшее, что вы можете сделать, это не позволять своей концептуальной мысли, подобной ветру, следовать за волнами омрачений. Как вы можете пресечь это? Вот для того, чтобы это сделать, вы в то время, когда влечетесь за своей концептуальной мыслью, вдруг, неожиданно и резко, произнесите “ПЭ”. Существует специальная техника, которая используется в Тантре. Когда вы начинаете злиться, впадать в гнев, применяйте именно эту технику: поняв, что начинаете впадать в гнев, резко произнесите “ПЭ”. И в этот момент попытайтесь медитировать на Пустоту. Кто впадает в гнев, из-за какого объекта вы впадаете в гнев, и что такое гнев? Если вы исследуете гнев, то увидите, что в нем нет ничего самосущего, нет никакого самобытия. И ваша личность тоже имеет только номинальное существование, вы — только название, имя. Вы существуете так же, как Москва, как футбольная команда “Спартак”. Группе игроков дается наименование “Спартак”, и никакого самосущего Спартака нет. Таковы же и вы: ваше тело — это не вы, ваш ум — это не вы, ваш нос, ваш живот, ни одна часть вашего тела не является вашим “я”. Но ваше “я” все же существует. Это всего лишь название, данное совокупности скандх. Таков и гнев. Что такое гнев? Это такой ментальный фактор, когда объектом ума служит нечто неприятное, вызывающее неприязнь, и ум созерцает этот объект таким образом, что проявляется в качестве аспекта ума неприязнь к нему. Это и называется гневом. Вот если вы будете понимать это и думать об этих явлениях именно с этой, правильной позиции понимания Пустоты, то ваш ум будет оставаться в покое. Поэтому постоянно следите за своим умом, проверяйте его состояние, и если возникнет омрачение, которое попытается завладеть сознанием, произнесите “ПЭ”, и затем пребывайте на абсолютной природе своего ума. Подобные техники используются и в дзогчен, и в махамудре, а также практиками Чод. Техника — одна и та же. Вы тоже можете пользоваться этой техникой — для уменьшения в себе омрачений. Но не привязывайтесь к технике…В настоящий момент для вас очень важной практикой является развитие внимательности, наблюдение за своим телом, речью и умом. И эта практика для вас важнее, чем если бы вы сейчас очень усердно стали занимать медитацией на Будду, потому что медитация на Будду — это уже второй этап. Вы можете, конечно, заниматься этой медитацией уже сейчас, но не надо уделять ей пока слишком много внимания.

Как сказал великий Мастер традиции Кадампа, когда твое тело активно, следи за телом, когда ты находишься среди людей, будь в особенности внимателен к речи, а когда находишься в одиночестве, будь осторожен со своим умом. И это все связано с развитием внимательности. Если вы будете просто узнавать клеши по мере их проявления, то они вам будут досаждать гораздо реже, чем раньше. Для тех людей, которые медитируют, эти наставления весьма драгоценны, благодаря их применению пламя вашей внимательности будет разгораться все ярче.

Практика пятой парамиты Бодхисаттв, или, если рассматривать более узко, общее для всех трех Колесниц упражнение в совершенной однонаправленной концентрации, — это система различных видов сосредоточения, к осуществлению которой приступают после того, как реализована шаматха [223] . Для вас пока эти упражнения не актуальны. Самой полезной из всех этих видов концентрации для вас на данном этапе является практика шаматхи, сочетающаяся с аналитической медитацией на темы Ламрима.

223

В ходе дальнейшего упражнения в медитативной стабилизации, как объясняет Его Святейшество Далай-лама XIV (см.: Der III. Dalai Lama. Das Auge einer neuen Achtsamkeit, s. 73–89), йогины достигают 4-х концентраций (dhyana; bsam gtan) и 4-х бесформных медитативных погружения (arupyasamapatti; gzugs med kyi snyom 'jig). С завершением этого процесса и устанавливается, наконец, совершенная медитативная стабилизация, или равновесие, которое бывает двух видов (мирское и немирское состояние медитативного равновесия ума). Тот, кто хочет реализовать оба этих состояния, должен в качестве первого шага установить в уме умиротворенность (samatha; zhi gnos), а со следующим шагом — реализовать особое постижение (vipasyana; lhag mthong), и в высшем пункте медитативного развития соединить их. Это особое качество сознания, которое становится причиной разрушения страданий. Шаматха, первая необходимая для этого медитативная реализация, без труда достигается теми медитирующими, кто «знаком с девятью стадиями стабилизации сознания и знает, как их пройти с помощью шести сил, а кроме того, понимает, каким образом шесть сил содержатся в четырех видах деятельности сознания.» (C. 75) Шесть сил: 1) сила слушания (sruta; thos pa); 2) сила размышления (cinta; bsam pa); 3) сила внимательности (smrti; dran pa); 4) сила самонаблюдения, бдительности (samprajanya; shes bzhin); 5) сила усилия (virya; brtson 'grus); 6) сила мудрости естественного пребывания (paricaya; yong su 'dris pa). Четыре

вида деятельности сознания: 1) энергичная деятельность (balavahana; sgrim ste 'jig pa); 2) нарушаемая деятельность (sacchidravahana; bar du chad cing 'jug pa); 3) непрерывная деятельность (nischidravahana; chad pa med par 'jug pa); 4) спонтанная деятельность (anabhogavahana; lhun grub tu 'jug pa). Тот, кто с помощью 8 противоядий, 6 сил, 4 видов деятельности сознания достиг необходимых качеств медитативной стабилизации, может постепенно далее утончать сознание и посредством этого отсекать привязанности к явлениям низших уровней Трех Сфер (Сфера Желаний, Сфера Форм, Сфера Без Форм) и затем пробиваться в более высокие уровни медитативного погружения. Мир Желаний — это следущие уровни медитативного погружения: 1) в сферу желаний (kamadhatu; 'dod khams); 2) первая концентрация, или дхьяна, (prathamadhyana; bsam gtan dang po); 3) вторая концентрация, или дхьяна, (dvityadhyana; bsam gtan gnyis pa); 4) третья концентрация, или дхьяна (tritiyadhyana; bsam gtan gsum pa); 5) четвертая концентрация, или дхьяна, (caturthadhyana; bsam gtan bzhi pa); 6) пространственная бесконечность (akasanantya; ranm mkha' mtha 'yas); 7) бесконечность сознания (vijnananantya; rnam shes mtha 'yas); 8) Ничто (akimcanya; ci yang med); 9) пик круговорота бытия (bhavagra; srid rtse). Упражнения в этих видах медитации создают причины для будущего перерождения йогина в качестве бога в Мире Форм или в Мире без форм. Достижение каждой из дхьян, в свою очередь, требует прохождения предварительных стадий. Так, например, существуют 6 подготовок к первой концентрации, или дхьяне. По достижении четырех дхьян, когда сознание отсекает все телесные ощущения, представления и признаки, связанные с формой, материальностью, йогин постигает в состоянии медитации: «Все явления так же безграничны и бесконечны, как пространство» и переживает бесконечность пространства. Затем — такая же медитация на бесконечности сознания, после этого — переживание Ничто, а затем следует погружение, называемое «Ни- Различение- Ни- Неразличение».

Спрашивается, зачем нужны концентрации и погружения? Они ведут к порождению в сознании Четырех Безмерных Качеств, а также к появлению четырех мирских сиддхи (abhijna; mngon shes): это божественное око, божественное ухо, способность читать мысли, знание превращений и перерождений. Тот, кто ступил на Путь Великой Колесницы и Ваджраяны, должен на основе медитативной стабилизации осуществить ещё более высокие принципы этих Путей.

6.7. Парамита Мудрости (праджняпарамита)

Его Святейшество III Далай-лама Сонам Гьятсо пишет в своем тексте Эликсир очищенного золота:

«Когда совершенная Бодхичитта порождена в нас, мы должны упражняться в трех видах Мудрости. 1. Мудрость постижения окончательной (абсолютной) Истины, а именно, смысла Таковости, — Мудрость, устраняющая полностью корень сансарического бытия. 2. Мудрость познания конвенциональной (относительной) Истины. 3. Мудрость, посредством познания двух Истин осуществляющая благо существ. [224] »

224

Цит. по: Dalai Lama. Gesang der inneren Erfahrung, S. 207.

Чже Цонкапа в Песни внутреннего опыта говорит:

Мудрость есть око, освещающее глубинную таковость. Это Путь, полного устранения сансары. Это во всех благородных Учениях превозносимая Сокровищница всех совершенных качеств, Светоч, изгоняющий мрак неведения. Постигая это, устремленные к Освобождению Мастера этого Пути прилагают многообразные усилия. [225]

225

См.: там же.

Самой главной причиной страданий существ в сансаре является неведение, которое заставляет цепляться за «истинное существование» и проецирует этот концепт независимого, самосущего способа существования на восприятие явлений. В нашем восприятии мы приписываем феноменам свойства, которые им не присущи, и затем различаем хорошее, плохое и тому подобное. На почве таких неправильно производимых оценок мы развиваем затем привязанность, ненависть и другие омрачения. Но эти, проецированные, приписанные феноменам качества, от которых возбуждаются эмоции, порождающие конфликты, не существуют в реальности. Как говорит Его Святейшество Далай-лама XIV, «что-то вмешивается в наше восприятие, нашу эмоциональную уравновешенность и действия». [226] Это “что-то” есть «способ, каким начинают развертываться 12 членов Зависимого Возникновения и поддерживают сансарические страдания.» Но мы можем разорвать эту 12-членную цепь Зависимого Возникновения в её первом звене — тем, что развиваем мудрость постижения абсолютной Истины. «Эта Мудрость Пустоты устраняет изначальное искажение, возникшее из-за цепляния за истинное существование.»

226

Там же.

В качестве первого шага мы должны, учит Его Святейшество, достигнуть интеллектуального понимания того, что в коренных текстах понимается под Пустотой. Затем надлежит медитировать над её значением и установить прямое, непосредственное постижение этого положения вещей в нашем потоке сознания. Этим способом можно приблизить совершенство Мудрости. [227]

Без понимания Пустоты как бы долго вы ни находились в состоянии шаматха, вам не удастся полностью отринуть омрачения сознания: как только появятся подходящие условия, так сразу же вновь проявятся прежние клеши. Для пояснения можно напомнить один известный пример.

227

В настоящем издании опущены подробные наставления досточтимого Геше Тинлэя о Пустоте и Мудрости, так как общее Учение об этих вещах и сущностные наставления, предназначенные для медитации, опубликованы в его книгах “Мудрость и сострадание”, “Ум и Пустота”. В будущем целесообразно просить Учителя дать курс специальных наставлений в сутрах Праджняпарамиты, с тем, чтобы опубликовать их также для пользы практикующих и всех живых существ.

Индуистский йогин реализовал в практике шаматхи безмятежность и пребывал в умиротворенном состоянии очень много времени — годы, сохраняя однонаправленное сосредоточение на объекте своей медитации. Надо сказать, что у него была длинная борода, к которой он был привязан. За то долгое время, что йогин провел в состоянии безмятежности однонаправленной концентрации, мыши попортили его бороду и выйдя, наконец, из медитации, он обнаружил это и сразу же впал в сильный гнев.

Так что для буддистов реализация в шаматхе — это только необходимое условие для практики высшей медитации, устраняющей ментальные омрачения. Глубинное постижение, или познание Пустоты всех феноменов, — это Путь очищения сознания от клеш. В системе Сутры он занимает много времени — долгие эоны. Бодхисаттва, ступивший на Путь Медитации, проходит 10 последовательных бхуми, или земель: по достижении восьмого бхуми он полностью очищает сознание от клеш, на 8-10 бхуми он очищает сознание от завес к всеведению. Всё это — на основе прямого постижения Пустоты грубым сознанием. В Тантре процесс прохождения Путей и бхуми значительно ускоряется: в следующий момент прямого постижения Пустоты в процессе тантрической практики Бодхисаттва достигает восьмого бхуми, освобождается от власти клеш.

Такое ускорение развития происходит из-за сознания Ясного Света, посредством которого происходит постижение Пустоты. С точки зрения дзогчен, махамудры, тантр Видениеи Освобождение одновременны. Это следует из абсолютной природы реальности. Нагарджуна говорил: «Познание Пустоты будет устранять омрачения в сфере Пустоты. Умиротворение ума от клеш есть Пустота чистого ума.»Из сферы Пустоты проявляются все феномены и в Пустоте растворяются. Прекращение омрачений неотделимо от Пустоты. Когда облака прекращают своё существование, их исчезновение неотделимо от пространства неба.