Бодхичитта и шесть парамит

Тинлей Джампа

Люди, подобные известной нам эгоцентричной, себялюбивой девушке, не знают свою болезнь как болезнь. Подобно ей, они не думают, что самая худшая болезнь — это эгоцентризм, они считают его своим лучшим другом. И поэтому это “химическое” вещество себялюбия и эгоцентризма действует как самый сильный яд и, встречаясь с любым другим веществом, производит отраву. Продукты этого соединения становятся ядом. И этот продукт “химии” эгоцентризма и себялюбия так и называется: зависть, гнев, депрессия, огорчения, горе и т. д. Всё это возникает из-за себялюбия, из-за сосредоточенности человека на самом себе. Себялюбие или эгоцентризм — здесь основное вещество. Я это вам объясняю как бы с точки зрения химии, так как у вас есть небольшие познания в этой области. В буддизме вообще не принят такой стиль обучения. Я апробирую ради вашей пользы новый стиль обучения. Но Учение само по себе при этом остается тем же самым. Материал остается тем же самым, я лишь даю его в форме, подходящей для вашего восприятия, потому что вы все изучали в школе различные науки — химию, физику, математику, географию и т. д.

Итак, если мы проанализируем, то увидим, что все омрачения сознания возникают из себялюбия, а все положительные состояния ума — из заботы о других. Во время затворничества вы занимаетесь тем, что вырабатываете в себе состояние ума, заботящегося о других больше, чем о самом себе и вы должны хвататься и держаться за это состояние, и тогда все остальные положительные качества будут приходить к вам сами. Поэтому на период ретрита скажите себе: “Я не буду выходить за пределы ума, проявляющего заботу о других. Никогда не позволю себялюбию войти в свой ум, никогда не позволю своему уму думать о том, что я великий йогин, что занимаясь медитацией, через

несколько дней достигну высоких совершенств, смогу полететь с одной из курумканских гор в Улан-Удэ, а все будут ждать меня с хадаками (смех), а я медленно перед ними опущусь, и они будут подходить ко мне с просьбой благословить их, а я всех буду благословлять, кроме Бориса”. (Смех)

Такое отношение к затворничеству и ожидание результатов — неправильное. В этом случае ретрит окажется бесполезным. Вы просидите в даяане один или два месяца, а потом вернетесь в город таким же, как прежде или, хуже того, ещё более высокомерным и самолюбивым человеком. Глаза станут шире — чтобы показать людям, какой вы йогин. Вы будете говорить знакомым: “Я вижу твою ауру”. (Смех) А увидев, что люди спешат на работу, скажете: “Эти глупые сансарные люди работают. Посмотрите на меня. Я — йогин, я свободен от какой-либо работы”. Это опасные симптомы. Если по возвращении из медитации вы ведете себя подобным образом, то, можно считать, вы не были в ретрите. Тот человек, который работает, не имея времени на затворничество, он гораздо лучше, чем такой “йогин”. Благодаря труженикам многие люди имеют еду. Вы получали там, в затворничестве, пищу благодаря тому, что “сансарический человек” работал. Мудрый человек, когда выходит из затворничества, ведет себя по-другому: так как его ум в течение ретрита был неотрывно связан с заботой о других, так как он постоянно упражнял свое сознание мыслить альтруистически, чтобы все движения ума были основаны на стремлении заботиться о других больше, чем о себе, то теперь у него у него спонтанно проявляется ум, заботящийся о других. Когда он идет, то идет спокойно, тихо, не стремясь что-либо кому-либо показывать, демонстрировать. Наоборот, он стремится помочь другим. И когда он видит людей, которые работают, то его ум, заботящийся о других больше, чем о себе, благодарен этим людям, ибо осознает: “Вот люди работают, и благодаря их деятельности я получал еду во время затворничества — они очень добры, если я не смогу им помочь в этой жизни, то пусть же буду способен в будущей жизни достигнуть высоких совершенств, с тем чтобы им постоянно помогать с помощью нектара Дхармы.” Если сами по себе возникают подобны мысли после затворничества, если вы не заставляете себя так думать, а они возникают спонтанно, то это знак того, что вы правильно и хорошо провели затворничество.

Допустим, вы приходите к кому-то в дом после завершения своего ретрита. Хозяева смотрят телевизор. Если вы правильно занимались медитацией во время уединения, то никогда не скажете им, что смотреть тедевизор — это сансара, что всё это бессмысленно и не дает настоящего счастья и т. п… Наоборот, вы смотрите вместе с хозяевами интересную для них телепередачу — ради их счастья. Вы осознаете, что здесь не к чему привязываться, но ведете себя подобно тому, как в детском саду действуют воспитатели: для того, чтобы научить маленьких детей чему-то, чтобы помочь им в социализации и развитии, взрослые люди поступают как дети, играют с ними в их игры, хотя им неинтересно играть в эти детские игры, куклы и песочные домики. Но ради пользы детей воспитательница поступает, как ребенок, — подобно тому, как дети поступают. И мудрые люди после затворничества ведут себя со своими знакомыми точно так же, как эта воспитательница в детском саду. Вы будете смотреть телевизор вместе со своими знакомыми или родственниками, разговаривать с ними о том-о сем, и затем потихонечку можете “подвести” их в корректной форме к разговору о Дхарме. И когда люди заинтересуются — а что это за “еще более интересные, чем телепередача, вещи?”, вы предложите им досмотреть телевизор: “Я расскажу об этих вещах, когда закончится передача”. Они будут настолько заинтригованы, что тут же выключат телевизор и попросят: «Скажи, расскажи нам». И тогда вы можете дать им наставление в Дхарме. Таким образом можете приносить пользу другим людям. Но не спешите учить других.

Во время затворничества вы тренируете себя, успокаиваете ум, учитесь управлять им и развиваете его, а когда живете в обществе, то помогайте другим. Любая ваша речь должна быть направлена на помощь другим, и тогда вы становитесь настоящими, чистыми духовными практиками. Если умрете, то ничего страшного в этом нет. Когда придёт смерть, вы скажете себе: “Жизнь моя не прошла впустую, мне выпал шанс поупражняться в затворничестве, потренировать немного свой ум, и у меня была возможность помочь немного другим людям. Конец рождения есть смерть. И сейчас я умираю. Не только я один умру, все когда-то умрут. Есть много людей, которые умирают без всякого знания Дхармы. Как я им сострадаю!” И вы думаете: “Сегодня настало время для того, чтобы Будда, Дхарма и Сангха защитили меня, самый ответственный момент наступил для меня сегодня: решается моя будущая участь — где я получу следующее рождение. Будда, Дхарма и Сангха, пожалуйста, появитесь сегодня передо мной. Я знаю, что там, где есть сильная вера в Вас, Вы присутствуете. Я знаю, что Вы находитесь здесь. Помогите мне — пусть я получу рождение там, где живые существа нуждаются в моей помощи. Пусть я получу рождение с большими способностями и возможностями, с тем, чтобы смог помочь как можно большему количеству живых существ, чтобы имел возможность тренировать самого себя. Поэтому, Будда, Дхарма и Сангха, пожалуйста, помогите мне в этом, больше ни в чем я не нуждаюсь”. Молитесь в этот момент Трем Драгоценностям без какого-либо корыстного, эгоистического желания. Если вы уходите из жизни в подобном состоянии ума, то — я могу сказать вам со стопроцентной уверенностью — вы получите очень хорошее перерождение. Даже если при этом не будете просить перерождения в Чистой Земле, вы переродитесь в Земле Тушита, Будды Амитабхи, Ваджрайогини — в зависимости от созданных причин. И произойдет наоборот, если вы умираете в неправильном, эгоистичном, состоянии ума и думаете в момент смерти: “Смерть не проблема для меня. Я знаю практику Пхова. Я — йогин, я смогу перенести своё сознание в Чистую Землю, подальше от этих земных страданий. Страшного для меня ничего нет. Я получу рождение в Чистой Земле. Прощай, земля, прощайте, страдальцы!”, и будете говорить: “Хик-хик”. Ничего не получится. (Смех)

Самая сильная практика Пхова — это состояние ума, заботящегося о других. Если вам удалось развить столь драгоценный ум, то даже если в момент смерти будете говорить: “Я не хочу получить рождение в Чистой Земле. Я хочу ради блага всех живущих родиться там, где живые существа страдают больше всего. Я хочу им помочь там”, - то вы без всякого выбора получите рождение в Чистой Земле. Я расскажу вам историю, случившуюся с Геше Потова.

Геше Потова никогда в своей жизни не молился о том, чтобы переродиться в чистой Земле. Он всегда молился о том, чтобы получить следующее рождение там, где живые существа больше всего нуждаются в его помощи, пусть даже это будет самое ужасное место, ад, — ему не было страшно переродиться там ради того, чтобы помогать страдающим существам. Но когда пришло время смерти и для Геше Потова началось бардо умирания, то вместо ожидаемого ада — в качестве места будущего перерождения — у него появилось видение Чистой Земли. И Геше Потова сказал ученикам: “Мое желание не исполняется”. Те удивились сказанному: “Как это возможно? Ведь Вы всю жизнь практиковали Дхарму. Всю жизнь Ваш ум заботился о других больше, чем о самом себе. Как это могло случиться, что Ваше желание не исполняется?” На это Геше Потова сказал: “Я никогда не молился о том, чтобы переродиться в Чистой Земле, а всегда молился о том, чтобы снова родиться там, где живые существа страдают и нуждаются во мне больше всего, а теперь у меня было видение Чистой Земли, это означает, что я вынужден родиться там, в Чистой Земле”.

Эта история учит тому, что если вы хотите родиться в Чистой Земле, то заботьтесь о других. Если будете заботиться о других, как Геше Потова, то у вас не будет иного выбора, кроме рождения в Чистой Земле. Вы родитесь там, в Чистой Земле. А с эгоистичным умом, какой бы практикой Пова ни занимались, вы не сможете там родиться. Даже если у вас будет большая дырка на макушке головы. С дыркой будет больше опасности для вас. То, о чем я вам говорю, имет отношение к преимуществам от проведения затворничества. Благодаря упражнениям в уединении в момент смерти вам нечего бояться, а в продолжение жизни ум будет спокоен, и постоянно будете создавать положительную карму. Все благие качества ума будут возникать естественным образом и проявляться

спонтанно. У вас всё время будет возрастать возможность помощи другим. Вы будете счастливы, и другие будут счастливы. А в момент смерти у вас не будет сожалений о чем-либо. Уйдете из этого мира в очень спокойном состоянии. И тогда ваша жизнь будет иметь смысл. Иначе же случится так, как это часто происходит. Всю жизнь вы копите имущество, богатство, занимаетесь бизнесом, обманываете людей, думаете, что вы очень умный, а остальные — очень глупые. И всё, что вы делаете, основано на эгоизме. Всё, что вы говорите, основано на себялюбии. Результатом явится то, что в этой жизни вы так и не испытаете счастья. Ослепленные эгоцентризмом, себялюбием, вы будете всегда неудовлетворены и несчастны. Вы видите, что у других больше успеха, и постоянно страдаете от зависти. Сначала будете страдать, что не имеете желанного объекта. Потом будете страдать оттого, что имеете объект своей страсти. Затем будете страдать от расставания с этим объектом. Вся жизнь пройдет в страдании. И постоянно из-за эгоцентризма вы будете создавать все больше и больше причин для страданий в будущей жизни, а в момент смерти, когда оглянетесь назад, то увидите, что ничего по-настоящему хорошего в этой жизни не сделали. Увидите, что собрали только материальные вещи. Столько много бесполезных, по большому счету, вещей. И маленького кусочка из этого собранного богатства вы не сможете с собой взять в будущую жизнь. И когда оглянетесь назад, вы поймете, что всю свою жизнь провели подобно крысе. Человек-крыса бегал туда-сюда, собирал столько много всяких вещей, не пользовался ими и не давал пользоваться другим. Представьте, что это ваша участь, если упустите шанс духовной практики. Это вы умираете перед кучей накопленного и уже ненужного богатства: “Глядя на эти вещи я умираю. Я слышал о Дхарме, но не принимал Учение всерьез, а сейчас слишком поздно”. Испытывая большое сожаление, вы уйдете из этого мира. И какую карму вы создали, такого результата достигнете. А результат будет плохим, потому что вы создали больше отрицательной кармы, чем положительной, в силу чего вы, вполне возможно, переродитесь собакой или каким-то другим животным. И тогда, даже если у вас возникнет желание слушать Дхарму, вы не будете иметь возможности для этого. Если вы родитесь в качестве барана, то даже если 10 часов подряд я буду вас учить Дхарме, вы не сможете ни единого слова понять. А в настоящее время у вас есть драгоценная человеческая жизнь, и каждую минуту, когда я учу вас, вы понимаете меня. А если низкое рождение получите, то будет слишком поздно. Поставьте себя на место человека, который был моим учеником, не применявшим Дхарму на практике, а теперь умер и переродился в форме животного. И осознайте: “Все это произошло потому, что я вовремя не провел затворничество. Я слышал об Учении, но думал, что когда закончу все свои работы, проекты, личные дела, то тогда займусьмедитацией. Это — ошибка”. Мирская работа никогда не заканчивается. Это как бритье бороды: чем чаще бреешь, тем гуще она вырастает. Если вы действительно хотите заниматься практикой, то нужно практиковать сейчас. Потому что смерть может наступить в любой момент.

Такие наставления я в других местах — в Москве, Омске, Иркутске и других городах — не давал. Не давал, потому что там это не принесет пока пользы, ибо среди учеников в других городах слишком много людей, которые всё ещё “летают”. Если я им скажу заниматься медитацией, то они начнут сразу же без всякого фундамента, без основы заниматься медитацией. Здесь же вы слушаете Учение уже в течение 7 лет. Поэтому я вам говорю, что пришло время, когда нужно заниматься медитацией. Пора.

Напоминаю, что главная цель медитативного затворничества и вообще медитативной практики — это не достижение каких-либо сверхнормальных возможностей, а тренировка ума. Когда ваш ум будет тренирован и усмирен благодаря медитативным упражнениям, то тогда все “сверхнормальные” качества будут приходить к вам сами. Даже если вы не захотите их, они все равно придут. А если слишком будете привязаны к достижению особых способностей и с этими очень большими ожиданиями заниматься затворничеством, то это проявляется опять же ваш эгоцентризм. В этом случае затворничество превратится для вас в страдание из-за того, что нет ожидаемых достижений. Столько месяцев медитации — а нет реализаций, ничего не получается. И вы опять страдаете. Всё время, пока медитируете в надежде обрести сиддхи, вы будете находится в ожидании чего-то и в страхе потерять что-то. В затворничестве нужно быть свободным от ложных ожиданий, надежд и страхов. Надежда, желание и страх, которые происходят из эгоцентризма и себялюбия — вот от чего вам необходимо избавиться ещё до затворничества.

Теперь поговорим о том, по какой же причине нам нужно тренировать свой ум. Главная причина — это то, что мы хотим достигнуть счастья, мы не хотим страдать. Что касается страдания и счастья, то буддизм имеет более глубокое понимание этих вещей, нежели общепринятые представления о них. Большинство людей, если спросить у них, что есть страдание, будут говорить об очень грубом, поверхностном уровне страдания. Вы считаете, что страдание — это то состояние, когда у вас болит голова, когда вас поражает какая-то болезнь, когда вы огорчены чем-то, когда у вас депрессия. Буддизм утверждает, что такого рода явлениями далеко не исчерпываются возможные виды страданий, и что привычные представления о том, что такое страдание, не дают полного представления о муках сансары. Как утверждает буддизм, не только собственно страдания являются страданием. Мы же знаем только этот вид страдания и изо всех сил стараемся избавиться от его проявлений. И избавляемся от некоторых из них, но никогда не устраняем полностью страдания, а освобождаемся от какого-либо поверхностного вида страдания, на место которого приходят другие мучения. Поэтому Будда говорил: “Сначала познай Благородную Истину Страдания”. Если вы не будете иметь полного знания о природе страдания, то страдания вновь и вновь будут приходить к вам. И поэтому буддизм говорит о трех различных уровнях страдания. Первый уровень страдания мы все знаем — это страдание страдания. Все разновидности страдания страдания мы знаем — это болезни, голод, нищета, боль, разочарования, депрессии и т. д. Второй вид страдания называется — страдание изменения, или страдание перемен.

Обычные люди не знают этого уровня страдания. Они принимают страдание перемен за счастье. Буддизм учит: что то, что мы привыкли считать счастьем, на самом деле — не есть счастье, это есть страдание изменения и не надо к этому привязываться. Все мирские объекты, согласно буддизму, не могут дать настоящего счастья, они дают только страдания изменения. Допустим, когда вы очень голодны, вы испытываете от голода страдания и думаете, что будете счастливы, если досыта наедитесь. В этот момент, в состоянии сильного голода, еда для вас — самая драгоценная вещь. В тот момент вы мечтаете только о том, чтобы достать еды и полагаете, что больше ничего вам не надо. И вот с этим чувством сильной привязанности к пище вы находите себе еду. И когда наконец-то принимаетесь за еду, вы как-будто испытываете счастье. На самом деле, согласно буддизму, это не есть счастье. Да, вы уменьшаете состояние голода, но одновременно появляется страдание от принятия пищи, и чем больше вы едите, тем больше проблем у вас — уже от переедания. И точно так же, как утверждает буддизм, обстоит дело с любым объектом. Любой мирской объект не способен дать подлинного счастья. Если бы мирские вещи давали настоящее счастье, то тогда должно быть так: чем больше мы едим, тем счастливее себя чувствуем, — ведь это объект достижения счастья. В нашем уме, действительно, присутствует концепт, что еда и другие вещи, удовлетворяющие наши физиологические потребности, — это объекты счастья. Буддизм утверждает, что это ошибочный концепт. Но буддизм не говорит, что не надо есть. Вы должны кушать. Но следует понимать, что еда не является объектом счастья, а нужна для сохранения нашего тела. Отношение к такого рода объектам, как пища, одежда и т. п. должно быть соответствующим Дхарме: все материальные объекты и ценности предназначены для того, чтобы поддерживать нашу жизнь, и не являются объектами счастья. Вам нет нужды иметь много домов, достаточно одного, потому что у вас одно тело, вам нет необходимости иметь дачи и все остальное, что создает большее количество проблем. У вас достаточно проблем с одним домом, зачем создавать себе еще проблемы? (Смех) Человеческий ум создает лишние проблемы. Что нужно человеку? Дом — для того, чтобы жить, одежда — для того, чтобы тело не мерзло, и еда — для того, чтобы поддержать свое тело. А все золото, которое вы вешаете на шею, это вам не нужно. Зачем утяжелять шею? (Смех). Столькими ненужными вещами вы себя обременяете. Не нужны золотые зубы, как у Бориса. (Смех). Благодаря буддийскому Учению Борис изменил свое отношение к золотым зубам. В самый первый раз, когда я его встретил, он ещё гордился тем, что у него золотые зубы, постоянно улыбался в то время, как переводил — чтобы продемонстрировать свои золотые зубы. Теперь, когда он столько лет изучает Дхарму, ему стыдно показывать свои золотые зубы, и когда смеется, то не старается уже демонстрировать их. (Смех) Я шучу.