Бодхичитта и шесть парамит

Тинлей Джампа

Какой же совет дает Будда? Через эгоистичное желание — какую бы вещь вы ни приобрели — вам не разрешить свои проблемы. Любой объект эгоистичного желания разрешает одну из проблем, но одновременно создает другую. Будда говорил: «Чем меньше вы имеете эгоистичных желаний, тем более несете в себе покоя и счастья». Если хотите счастья, то следует иметь меньше желаний. Я не имею в виду, что вообще нужно устранить все желания. Имеются в виду эгоцентричные, не-истинные желания, которые следует свести к минимуму, а впоследствии вообще устранить. Мудрые же желания не помешают вашему стремлению к настоящему счастью.

Вы слушаете Учение и постоянно забываете мои наставления, чем напоминаете легендарное гималайское существо йети. Говорят, оно хватает животное и кладет его под себя и затем ждет, когда появится другой зверек, снова хватает его, а в это время то животное, что было под ним, успевает убежать. Целый день он таким образом “охотится” и к вечеру остается с пустыми

руками. Вы не должны походить на него. Те наставления, которые получали до этого, следует помнить, думать над ними, размышлять. А отныне вам следует также периодически уходить в медитативное затворничество. Я хочу рассказать вам, как надо проводить затворничество. Это будут наставления, специально предназначенные для вашей практики. У вас достаточно уже информации из общей теории буддизма. И теперь вам необходимы практические инструкции — о том, как все эти знания интегрировать и включить в вашу повседневную жизнь, как их использовать в практике медитации.

Сначала я хочу рассказать, зачем нам необходимо проводить затворничество вообще, объяснить, что это такое — ретрит. Нужно сначала понять, что есть отшельничество в буддизме, что есть медитация, какая вам будет от этого польза. Это очень важно знать. Иначе затворничество может превратиться в самоистязание: вы словно заточите себя в тюрьму и в результате никакого улучшения не достигнете. А если будете знать, как проводить затворничество, то проведенное в ретрите время окажется очень хорошим отпуском — оздоровительной сауной для вашего ума — хотя и “жарко”, но полезно. Ведь в России люди хотя и знают, что в бане жарко, тем не менее любят регулярно париться, потому что им известно, что это полезно для здоровья. Люди же, которые не знают об оздоровительном эффекте бани, могут воспринять баню как худшее наказание: человека заставляют идти в мучительно жаркое помещение, где он начинает задыхаться, к тому же какой-то человек веником бьет его. Он решит, что это настоящая пытка. И это ещё не всё: ему еще нужно будет выйти из этого горячего помещения и окунуться в очень холодную, почти ледяную воду, а затем снова возвращаться в очень жаркое помещение. Если не знать, для чего — всё это, чем полезен такой контраст температур, то все эти банные процедуры превращаются для человека в сущее наказание. Совсем другое дело, когда вы знаете, в чем польза бани. Когда я в первый раз пошел в баню, я ещё не знал, какая от нее польза, и для меня это действительно было подобно наказанию. Я думал тогда, что если в следующий раз мне даже сто долларов будут обещать, я не пойду снова в баню. (Смех). А когда вы однажды узнаёте, какая польза от бани или сауны, то вам уже нравится туда ходить, как мне сейчас. Мне уже не хватает бани, если я не посещаю её раз в неделю.

Точно так же обстоит дело с затворничеством. Если вы не будете знать преимуществ медитации в уединении, то она станет наказанием для вас, подобно бане для несведущего человека, а когда однажды узнаете, что это полезно для ума, что в затворничестве ум становится сильнее, что медитативное уединение — это “баня” для ума, то тогда у вас будет появляться желание снова и снова уходить в затворничество. А когда вы не в горах, то вам уже будет не хватать этого. Все зависит от того, к чему и как вы привыкаете, и как вы это всё для себя интерпретируете, с каким осознанием вы уходите в отшельничество. Сначала я расскажу о преимуществах медитативного затворничества.

Первое преимущество — это то, что затворничество позволяет вам дисциплинировать свой ум. В настоящий момент слон вашего ума является очень диким. Дикий слон ума — потому как он не приручен — наносит вред другим людям и вам самим. Все страдания, если вы исследуете, происходят от неусмиренного слона, каковым является обыденное сознание. С безначального времени и до наших дней слон нашего ума не был приручен, поэтому мы находимся в круговороте сансары. Лучший путь для достижения счастья — это не давать “слону” скакать как придется, а приручить его, усмирить. И чем больше вы будете укрощать свой дикий необузданный ум, тем большее счастье найдете, тем больший покой обретете. И как раз затворничество даст вам очень хороший шанс для того, чтобы приручить свой ум.

Что есть затворничество? Затворничество означает ограничение. Есть два вида границ — это внешние и внутренние границы. Внешние границы — это особые границы, которые вы устанавливаете вокруг места медитации: возводите забор или очерчиваете круг, за который не должны выходить. Из-за наличия этой внешней границы у вас во время затворничества меньше условий, которые способствовали бы возникновению омрачений ума. В начале духовной практики возникновение умственных омрачений во многом зависит от окружающих условий: если наличествует объект — желания, гнева и т. п., - то возникают и умственные аффекты. Если вы не встречаетесь с объектом гнева, то не появится эта негативная эмоция, разрушающая ваши заслуги и реализации. Ваши желания тоже зависят от объекта желания. Когда появляется привлекательный объект, то пораженный клешами ум загорается желанием обладать этим объектом, и тогда очень сложно усмирить это желание. При наличии объектов страсти дикий слон сознания

становится еще более необузданным. Очень сложно его остановить в этой ситуации, вы не можете справиться с ним и вынуждены отпустить. Вы понимаете? И поэтому лучший путь вначале — это искусственное создание такой временной ситуации, когда объекты желаний, привязанности, гнева как бы устраняются из вашей жизни, и тогда этим отрицательным состояниям труднее, чем обычно, проявиться в вашем сознании. И поэтому очень важны эти внешние границы. В затворничестве вы не видите своего начальника, соседа по лестничной площадке и других людей, которые обычно выступают в качестве объектов вашего гнева. И к тому же в медитационном домике нет телевизора и остальных вещей, которые являются объектом привязанности, дискотек и всего остального тоже нет — водки, сигарет. Нет объектов желания, объектов привязанности, и поэтому естественным образом ваш ум успокоится. Это сравнимо с тем, что некто, к примеру, имеет дурную привычку — курение. Обычно рядом с ним всегда находятся курящие друзья, и всегда есть возможность купить любимые сигареты. В этой ситуации — как бы врачи и родственники ни убеждали его ради здоровья бросить курить, — он не в силах это сделать, даже если сам желает того же. А когда этот курильщик попадает в уединенное место, где нет привычных друзей-курильщиков и нет возможности купить сигареты, то ему гораздо легче отказаться от дурной привычки здесь, в месте, где нет объекта желания и условий, закрепляющих дурную привычку.

Таков механизм действия нашего ума. Поэтому, хотя у нас и есть желание усмирить свой ум, желание заниматься духовной практикой и измениться, нам очень трудно это сделать, находясь в обществе. Почему? Потому что условия не позволяют. Когда вы находитесь в обществе, вы окружены всеми этими объектами — объектами желания, Привязанности, гнева, зависти и т. д. Хотя у вас есть желание укротить “слона”, в действительности это очень сложно осуществить, потому что вы окружены всеми этими обстоятельствами, условиями, “работающими” на возникновение омрачений в вашем сознании. Поэтому на начальном этапе практики очень во многом эффективность вашей работы со своим сознанием зависит от внешних условий. Следовательно, очень важное значение в духовной практике имеет медитативное затворничество, или ретрит (англ.), то есть даяан (бурятск.), когда вы находитесь в совершенно отличающихся о обычной жизни условиях, благоприятных для вашего духовного прогресса и, кроме того, люди, которые окружают вас во время ретрита, тоже являются духовными практиками, живут очень просто, и у вас нет объектов привязанности. Если же в вашем окружении живут люди, которые, допустим, одеваются модно, в дорогие одежды, носят украшения, ведут роскошный образ жизни, то у вас естественным образом начинают проявляться зависть, желания, привязанность и тому подобные чувства. Всё это возникает естественным образом. Почему? Потому что в вашем сознании есть “рана”. Рана омраченности. Зависть, гнев, привязанности испытывают все обычные люди, потому что у них есть эта ментальная язва.

Именно поэтому я рекомендую выбирать для затворничества изолированное место и заниматься там медитацией. Когда вы попадаете в такое место, ваш ум естественным образом успокаивается. В сознании перестанут доминировать глупые эгоцентрические желания, оно проясняется, а когда у вас ясный ум, то вы сможете лучше, глубже анализировать феномены и понять вкус Дхармы. В результате формируется спонтанная убежденность в Учении Будды. Таким образом вы закладываете в себе очень хороший фундамент для дальнейшей духовной практики. Таковы преимущества от пребывания в затворничестве.

Теперь расскажу вам, что есть внутренние границы. Находясь в затворничестве, вы берете на себя обязательство, что не будете выходить за границы положительных мыслей. В ходе обычной жизни вы не сможете проявлять заботу о других больше, чем о самом себе, это непрактично. А во время затворничества в вашем уме должна доминировать альтруистическая мотивация: вы заботитесь о других больше, чем о самом себе, потому что именно просветленный, альтруистически устремленный к состоянию Будды ум есть источник истинного счастья, тогда как себялюбие, эгоизм есть врата, ведущие к страданию. И вы устанавливаете во время затворничества для своего сознания границы: я не выйду за пределы альтруистического настроя и буду заботиться о других больше, чем о себе, я не допущу проявлений эгоцентризма во время затворничества. Если вы сможете это сделать, то тогда затворничество станет очень сильным, и все хорошие качества ума будут приходить естественным образом.

Я приводил уже не раз одну аналогию, чтобы пояснить, каким образом ум, проявляющий заботу о других, становится могучим средством достижения счастья, а ум, в котором живут себялюбие и эгоцентризм, является могущественнейшим средством, ведущим к страданию. Это пример с двумя девушками: одна из них — очень эгоистичная, а другая — скромная и занимается практикой Дхармы. Вспомнили? Напомните себе мораль этой аналогии — вред себялюбия и преимущества духовности, отсутствия эгоцентризма. Это к тому, что вы должны, осознавая вред себялюбия для духовного развития, отказаться на время от своих обычных эгоцентричных установок. Если вы установите внутренние границы и будете строго соблюдать их, то тогда затворничество принесет вам пользу.