Бодхичитта и шесть парамит

Тинлей Джампа

С точки зрения Прасангики Мадхьямики нирвана есть Пустота — Пустота полностью очищенного ума. Поэтому высшим из лекарств является Мудрость, постигающая Пустоту, или махамудра. Махамудра (Великая Печать) — это окончательный способ существования вещей и окончательное Воззрение. Среди всех видов Мудрости высший — это Мудрость сознания Ясного Света, напрямую постигающего Пустоту.

Практика махамудры, то есть Ясного Света (ригпа), в системах быстрого пути (будь то кагьюпинская или гелугпинская линия передачи махамудры, дзогченовская традиция) заключается в применении специальных методов активизации этого тончайшего вида сознания (на основе реализованной шаматхи) и постижения Пустоты с помощью сознания Ясного Света. На этом Пути практик занимается медитацией на относительную и абсолютную природу ума и достигает быстро Освобождения и высшего Просветления. Но для достижения абсолютной природы ума необходимо

очищение отрицательной кармы (практикой Ваджрасаттвы), накопление добродетелей (подношением мандалы) и благословение Гуру.

Существуют два вида техники махамудры: 1) «Поиск медитации через Воззрение», 2) «Поиск Воззрения через медитацию». Первый вид медитаций представлен в дзогченовских учениях, а второго типа медитации используют в традициях Кагью, Гелуг. Здесь известны 4 йоги: Йога однонаправленного созерцания — на основе предварительно развитой шаматхи, Йога неконцептуального (випашьяна), Йога одного вкуса, Йога-не-медитации-более. Для нас полезна махамудра, данная Тилопой и Наропой и по линии Венсапы дошедшая до нас. Это система медитации, в которой сначала йогин занимается практикой однонаправленного сосредоточения и реализует шаматху (на основе относительной природы ума), потом с помощью шаматхи занимается поиском абсолютной природы своего ума, развивает випашьяну (постижение абсолютной природы ума), после чего достигает познания “одного вкуса” и, наконец, — состояния не-медитации-более.

Чтобы достигнуть реализации махамудры с помощью медитации вида «Поиск правильного Воззрения через медитацию», необходимо применить следующие инструкции:

1. Занять семичленную позу Вайрочаны;

2. Выполнить девятичленную йогу ветра — для профилактики болезни ветра.

3. Выполнить йогу дыхания — для установления в уме нейтрального состояния.

4. Установить положительное состояние ума — принятие Прибежища и порождение установки Бодхичитты в сердце (с помощью текста Лама Чодба).

5. В контексте Гуру-йоги Лама Чодба развитие шаматхи на основе относительной природы ума.

6. По достижении шаматхи, на её основе — медитация на созерцание абсолютной природы ума.

Но шестой пункт для вас пока далеко не актуален, хотя теорию и методику этой медитации вы можете изучить. Для достижения тантрической випашьяны, особого проникновения в сущность, то есть достижения Пути Подготовки, надо пройти Путь накоплений и реализовать шаматху на основе относительной природы ума (при наличии Бодхичитты и Посвящения). С помощью шаматхи происходит движение к Пути Подготовки и к Пути Видения. Та техника развития шаматхи, которая была изложена выше (при объяснении парамиты сосредоточения), описана в Абхисамаяламкаре. И она — одна и та же для практиков Сутры и практиков Тантры (махамудры, дзогчена). К ней в Ваджраяне добавляется тантрическая техника удержания Ясного Света, имеющая в основе общую теорию шаматхи. Но в ней имеется одно отличие от обычной шаматхи: практик, применяющий эту технику, не пытается остановить концептуальные мысли, а просто не следует им. Самое трудное при применении данной техники медитации на природу ума — это найти, узнать объект (первичное сознание), а потом удержать его. Техника продвижения по девяти стадиям — та же самая, что и при обычной практике шаматхи, и тоже используются восемь противоядий. [228]

228

Геше Тинлэй выделяет особо при изложении наставлений в практике Ясного Света текст Первого Панчен-ламы Лосанг Чокьи Гьялцена «Основной путь торжествующих», в котором содержится объяснение относительной природы ума и того, каким образом через шаматху активизировать сознание Ясного Света и затем — как медитировать посредством сознания Ясного Света на Пустоту.

Когда йогин достигает 9 стадии, в его теле начинает двигаться особая энергия, в результате чего достигается особая податливость и состояние блаженства. Развитие шаматхи на основе Ясного Света — это гораздо более совершенная реализация, чем достижение шаматхи в системе Сутры. В процессе тантрической реализации шаматхи (речь сейчас идет о методе линии Венсапы) появляются сиддхи, видения божеств. Но не привязывайтесь к этому, а приступайте к постижению абсолютной природы ума. [229]

229

Методика этой медитации дается Геше-ла в курсе наставлений по махамудре.

Но если нет Бодхичитты в вашем сердце в тот момент, когда достигнута тантрическая реализация шаматхи (шаматха посредством махамудры), то не надо медитировать на абсолютную природу ума. Это бесполезно.

В этом случае надо взрастить Бодхичитту с помощью сознания Ясного Света (ригпа), но прежде —

Отречение. А для этого следует отсечь привязанность к этой жизни, затем на основе достигнутой шаматхи — медитировать на Ламрим.

Система практики в этом случае такова: сначала вы практикуете Ламрим для установления фундамента духовных упражнений вообще; потом занимаетесь медитацией на Ясный Свет для реализации шаматхи; а после достижения шаматхи вы должны вернуться — имея шаматху в потоке сознания — к практикам Ламрима для достижения реализаций в них. Но даже взрастив Бодхичитту в сердце, не стоит спешить, согласно Ламриму, с высшими практиками. «Бодхисаттве, не искушенному в м е т о д е, не следует проявлять рвение к самой глубокой Дхарме.» [230]

230

Это цитата из коренного текста «Собрание всех сутр», приводимая Чже Цонкапой в Ламрим-ченмо. (См.: Большое руководство к этапам Пути Пробуждения. — Т. III. — СПб., 1998, с. 129)

Теорию вы должны изучить всю, узнать, что — отбрасывать, а что — принимать на Путь. И начинать — с простейших практик.

Когда вы избавляетесь от всех препятствий, Путь полностью появляется — и вы достигаете состояния Будды…

Заключение

Слово «Будда» по-тибетски звучит Сэнгье, где «сэнг» означает — устранить всё, от чего нужно отказаться, удалить все ошибки, а «гье» имеет значение — реализовать и достигнуть всех благих качеств. Санскритский термин «Дхарма», в истолковании Его Святейшества Далай-ламы XIV, означает воздержание от неблагоприятного (для прогресса). Иначе говоря, следование Дхарме удерживает нас от страдания. Прибежище Дхармы образуют умы, являющиеся истинными путями, — непосредственно воспринимающие Пустоту. Поэтому духовная практика, если кратко сформулировать, заключается в том, чтобы силою благословения Учителя и Трех Драгоценностей, через собственную молитву и неустанный духовный труд наш ум повернулся к Дхарме, и чтобы Дхарма была установлена на Путь, а Путь полностью проявился.

Посвящение заслуг

Покуда длится пространство, пока живые живут Да буду и я оставаться — страданий рассеивать тьму! Силою чистых заслуг от написания этого текста Да возрастут причины для счастья живущих, Да приумножится богатство Дхармы во всех мирах, Да возрастет число могучих Бодхисаттв! Пока не прейдет сансара, да покровительствует Пути Сынов Благородной Семьи Беспредельное состраданье всех Будд! Существ неизменный Защитник, Покровитель Страны Снегов, Ченрези, К Твоим Стопам припадаю с почтением!

Список источников

Источники, цитируемые Геше Тинлэем:

1. Асанга. Уровни Бодхисаттв.

Yogacharyabhuman Bodhisattvabhumi

rnal ‘byor spyod pa’ sa las byong chub sems dpa’i sa

2. Атиша. Светильник на Пути к Просветлению.

Bodhi pathapradipa

Byang chub lam gyi sgron ma

Атиша. Автокомментарий к «Светильнику»

Bodhimarga pradipa panjika nama

Byang chub lam gyi sgron ma’i dka’grel shes bya ba

3. Дхармакирти. Комментарий о достоверном восприятии.

Pramanavartika karika

tshad ma rnam ‘grel gyi tshig le’ur byas pa

4. Майтрейя. Драгоценность ясного постижения.

Abhisamayalamkara

mngon par rtos pa’i rgyan

5. Миларепа. Песни Миларепы.

rje bstun mi la ras pa’i rnam thar rgyas par phye ba mgur ‘bum

6. Первый Панчен-лама, Лосанг Чокьи Гьялцен.

Махамудра школы Гелугпа

dGe ldan bka’brgyud rin po che’i phyag chen rtsa ba rgyal ba’i gzhung lam